Ética global de salud y paz justa para la estrategia de seguridad en la pandemia de COVID-19

Durante esta pandemia global, una imaginación teológica contribuye a ayudarnos a utilizar un enfoque de salud pública para nuestras estrategias de seguridad y cambiar el enfoque hacia un marco de paz justa.



Durante esta pandemia, tenemos una oportunidad crucial de cambiar hacia un enfoque de salud pública en nuestras estrategias de seguridad nacionales y globales.

En este contexto, el Papa Francisco llama la atención sobre los discípulos después de la muerte y el entierro de Jesús; Y pregunta: “ ¿Quién será el papel la piedra [de la tumba]?” para que podamos "levantarnos de nuevo".

Con más de 838.000 muertos y millones sin trabajo y, a menudo, desesperados por comida, Francis afirma que vivimos en un "tiempo propicio" donde el Espíritu puede "inspirarnos con una nueva imaginación de lo que es posible". Parte de una imaginación tan creativa, fresca e inquebrantable es aprender de los enfoques de salud pública o mundial a las estrategias de seguridad. Este aprendizaje y transformación visionaria se posibilita mejor a través de un marco ético de paz justa , que se centra en construir una paz sostenible, entablar conflictos de manera constructiva y romper los ciclos de violencia (esta ética se desarrolla y se utiliza para casos nacionales e internacionales de EE. UU. En el libro recientemente publicado , A Just Peace Ethic Primer ).

Un enfoque de salud pública / global para las estrategias de seguridad nos ayuda a ver que la violencia, ya sea directa, estructural o cultural, funciona como una enfermedad contagiosa. La investigación científica ha demostrado que la exposición a dicha violencia aumenta el riesgo de que la persona o la comunidad adopten enfoques violentos. La violencia se transmite, se agrupa y se propaga principalmente en función de la exposición y los hábitos, al igual que una enfermedad epidémica. La violencia tiene que ver con el comportamiento aprendido, no con las personas malas o malvadas. Transformar las normas comunitarias, centrarse en la prevención e interrumpir la transmisión son estrategias cruciales.

Con la experiencia de la pandemia de COVID-19 y con un enfoque de salud pública, percibimos mejor nuestra interconexión transfronteriza y nuestra profunda interdependencia; y así, nuestro vulnerabilidad compartida . Del mismo modo, Francis dice que esta experiencia nos ayuda a darnos cuenta de que "para bien o para mal, todas nuestras acciones afectan a los demás porque todo está conectado en nuestra casa común". Por ejemplo, somos profundamente interdependientes de nuestros trabajadores de la salud, suministros médicos adecuados, cómo otros eligen prevenir la transmisión o no y cómo responden otros estados y países. También somos interdependientes de la información precisa, el decir la verdad y la confiabilidad, especialmente de los líderes y las personas influyentes.

En este sentido, el Papa Francisco explica que “una emergencia como el Covid-19 se supera en primer lugar por los anticuerpos de la solidaridad”, es decir, no por un encuadre bélico ni de este tema ni de otros conflictos violentos. Una ética de paz justa identifica específicamente virtudes clave, como la solidaridad, para funcionar como normas para involucrar constructivamente el conflicto. Pero no es simplemente una solidaridad entre una comunidad, un estado-nación o aliados geopolíticos, sino que es una orientación hacia la solidaridad global que es necesaria y está mejor habilitada al basarse en un enfoque de salud pública y una ética de paz justa.

A continuación se muestra un resumen de las normas de una ética de paz justa a la que me refiero:

1) Desarrollar virtudes y habilidades para afrontar conflictos de manera constructiva: disciplinas espirituales (oración, discernimiento, perdón), virtudes clave (misericordia, empatía, humildad, coraje, no violencia, solidaridad, compasión), educación y capacitación en habilidades en la no violencia, procesos participativos, formación comunidades pacificadoras no violentas

2) Romper los ciclos de violencia: reflexividad (medios y fines consistentes), rehumanización, transformación del conflicto (incluye las causas fundamentales), reconocer la responsabilidad por el daño (incluida la justicia restaurativa y la curación de traumas), acción directa no violenta (resistencia no violenta, protección desarmada) ), y desarme integral

3) Construir una paz sostenible: relacionalidad y reconciliación, sociedad civil sólida y gobernanza justa, dignidad y derechos humanos, sostenibilidad ecológica, así como justicia económica, racial y de género.

Esta ética nos desafía a garantizar que nuestras estrategias y acciones sean consistentes con, mejoren o al menos no obstruyan estas normas. Por ejemplo, con las normas de paz justa de dignidad humana y rehumanización, valoramos y rehumanizamos mejor a las personas marginadas y deshumanizadas, que son cruciales para un sistema de seguridad nacional o mundial cuando está orientado por un enfoque de salud pública. Son cruciales porque la salud de todos está interconectada y se valora por igual. En lugar de ser indiferentes ante la muerte de ancianos, presos, inmigrantes, personas de color, iraníes, palestinos o aquellos a los que consideramos 'enemigos' en el contexto del COVID-19, generaríamos acciones y políticas que garanticen mejor su seguridad y bienestar. -siendo. A medida que nos damos cuenta y actualizamos más claramente tales políticas en el contexto de COVID-19,

Con normas como la justicia económica y racial, podríamos compartir mejor los recursos y construir sistemas justos. Por ejemplo, en lugar de centrarnos e invertir más en las élites de la economía en el contexto de COVID-19, nos centraríamos e invertiríamos en aquellos más necesitados y más coherentes con la equidad racial. La norma de acción directa noviolenta ilumina cómo los profesionales de la salud exhiben una protección civil desarmada como algo crucial para la seguridad genuina de primera línea y el bienestar sostenible. Con la norma del desarme integral, estaríamos más dispuestos a no solo desarmarnos mejor en nuestro interior reduciendo nuestro resentimiento, desconfianza u odio hacia los demás, sino también a encontrar formas creativas de reducir el papel de las armas armadas. En lugar de vender y comprar más armas en los EE. UU. O en el extranjero en el contexto de COVID-19, apoyaríamos la El movimiento de base , la ONU y el Vaticano hacen un llamado a un alto el fuego global y a un cambio significativo en la producción y el gasto de armas hacia la infraestructura de salud pública, suministros médicos y enfermeras.

Sin embargo, en referencia a otras epidemias, Francisco pregunta : “¿Seremos capaces de actuar de manera responsable ante el hambre que padecen tantos sabiendo que hay comida para todos? ¿Seguiremos mirando para otro lado con un silencio cómplice frente a estas guerras alimentadas por deseos de dominación y poder? ¿Estaremos dispuestos a cambiar los estilos de vida que sumergen a tantos en la pobreza promoviéndonos y animándonos a llevar una vida más austera y humana que permita un reparto equitativo de los recursos? ¿Tomaremos las medidas necesarias como comunidad internacional para frenar la devastación del medio ambiente o continuaremos negando la evidencia? ”

Con la pandemia de COVID-19, tenemos la oportunidad y el desafío urgente de aprovechar los enfoques de salud pública / mundial para nuestras estrategias de seguridad nacionales y mundiales. Una ética de paz justa puede permitir mejor este cambio y cultivar la imaginación para mejores estrategias de seguridad para hacer frente a la pandemia de COVID-19 y las diversas epidemias que enfrentamos; y así, "quitar la piedra" para que podamos "levantarnos de nuevo". La imaginación religiosa ofrece una contribución vital a este cambio con la atención a nuestra sagrada dignidad e interconexión, la disciplina espiritual del discernimiento, las virtudes de la misericordia y la empatía, así como liberando el poder de la no violencia activa para superar la dominación y la muerte. Nos levantamos juntos.

Por Eli McCarthy


Eli McCarthy, Ph.D., enseña en la Universidad de Georgetown en Estudios de Justicia y Paz. Desde 2012, ha trabajado en Washington DC principalmente con coaliciones de defensa religiosa sobre la política exterior de Estados Unidos y la consolidación de la paz, con un enfoque en la política de Oriente Medio. Se ha presentado en reuniones informativas del Congreso y del Departamento de Estado. Su libro más reciente es un volumen editado titulado A Just Peace Ethic Primer: Building Sustainable Peace and Breaking Cycles of Violence.(2020). También tiene numerosos artículos publicados sobre temas como Irán, Siria, Irak, Palestina, Sudán, armas nucleares, drones y justicia restaurativa. Además de su labor académica y de defensa, es cofundador y entrenador del Equipo de Paz de DC y ha servido con la Fuerza de Paz No Violenta en Israel y Palestina como monitor de elecciones. El Equipo de Paz de DC ofrece capacitación en comunicación no violenta, justicia restaurativa, intervención de espectadores, además de proporcionar despliegues de protección civil desarmados.

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Una lectura redentora de Proverbios 31: 10-31 en el contexto de las mujeres de consuelo

Las sobrevivientes fueron oprimidas y privadas de su libertad, dignidad, identidad, feminidad y juventud. Sin embargo, ahora son activistas del movimiento de derechos humanos, maestros, testimonio vivo de la dolorosa historia y mucho más.

Para los surcoreanos, Japón llega a una resonancia particular, no solo en términos de un aspecto político, sino también en términos de aspectos sociohistóricos y culturales, después de experimentar el colonialismo japonés. El profundo abismo entre Corea del Sur y Japón es difícil de salvar, precisamente debido al clima político. En el centro de esta tensión es el tema de las mujeres de solaz. Se debate cómo nombrarlos antes incluso de comenzar la discusión. La denominación, "mujeres de solaz", se ha vuelto común; sin embargo, los académicos que trabajan principalmente en el mundo de habla inglesa a menudo señalan la naturaleza problemática del nombre "mujeres de solaz" y proponen "esclavitud sexual militar japonesa" para enfatizar cómo el colonialismo japonés maltrataba a las mujeres. En cuanto a la denominación, cabe destacarlos debates recientes entre una ex mujer de solaz, Lee Yong Su, y el ex director en jefe, Yoon Mi-Hyang , del Consejo Coreano para la Justicia y el Recuerdo de los Problemas de la Esclavitud Sexual Militar en Japón. A través de este debate, Lee destaca que nunca ha sido esclava y rechaza la categoría de mujeres de solaz. Quiere simplemente que la llamen por su nombre . Al enfatizar la naturaleza forzada de las mujeres de solaz, rápidamente las coloca en el estado de víctimas de ingenuidad, pasividad e impotencia. Como problematiza Gayatri Spivak, la etiqueta de "mujeres de solaz" las tergiversa y silencia sus voces. Ahora el público se vuelve más consciente de la complejidad de los problemas de las mujeres de consuelo en términos de agencia. Por supuesto, la denominación de esclavitud sexual militar es ahora reconocida internacionalmente; Aunque reconozco la naturaleza molesta del nombre, en este ensayo utilizaré el término "mujeres de solaz" para el público en general. El término “esclavas sexuales forzadas” se hizo conocido internacionalmente cuando la entonces secretaria de Estado de los Estados Unidos, Hillary Clinton, declaró en julio de 2012 que las mujeres de solaz deben ser denominadas esclavas sexuales.

Las mujeres de solaz no se han quedado calladas; se han reunido para protestar y exigir una disculpa oficial y una reparación legal por parte del gobierno japonés desde la década de 1990 . Para ser específico, la llamada manifestación del miércoles comenzó el miércoles de enero de 1992 y ha continuado hasta el presente, frente a la embajada japonesa, para llamar la atención del público sobre las fechorías de los militares japoneses durante la Segunda Guerra Mundial contra las mujeres. Comenzando con varios sobrevivientes liberando su ira e historias de maltrato, ahora los mítines del miércoles se han organizado más y han obtenido el apoyo de varias organizaciones cívicas, incluidos los movimientos activistas . El enfoque principal de los mítines es abordar los problemas de las mujeres de consuelo y las demandas del gobierno japonés.. Sus necesidades se refieren más a recuperar la dignidad humana que a recibir una compensación monetaria. Ahora los sobrevivientes hablan por sí mismos y defienden a los demás como activistas humanos.

El salto de víctima a activista humano es impresionante. Aunque empoderar a los sobrevivientes a través de la fe cristiana y resistir contra cualquier daño es una responsabilidad cristiana, el cristianismo coreano no se interesó por las cuestiones de derechos humanos y no buscó la justicia de Dios. Aquí, como ejemplo, propondré leer el texto bíblico de Proverbios 31: 10-31 como un estímulo para que la iglesia avance hacia el ámbito social, específicamente apoyando a los sobrevivientes empoderándolos a ellos y a su agencia como seres humanos.

Es cierto que relacionar Proverbios 31: 10-31 con los problemas sociales de las mujeres de solaz puede sonar extraño. En el contexto cristiano coreano, 'una esposa capaz (חַיִל אֵשֶׁת)' en Prov 31: 10-31 se ha leído como 'una esposa virtuosa' de una manera que resuena con la norma confuciana de una esposa sacrificadora, una madre sabia y una nuera leal. Sin embargo, muchas de las sobrevivientes tuvieron que extirpar el útero, sufrieron enfermedades sexuales y terminaron sin poder ser esposa ni madre. Muchas sobrevivientes permanecieron solteras debido a sus experiencias traumáticas, siendo excluidas de la categoría típica y normativa de mujeres en Corea y el cristianismo coreano. En este sentido, Proverbios 31: 10-31 podría parecer la opción más extraña para ayudar a empoderar a los sobrevivientes y abordar sus problemas sociales.

Sin embargo, aquí propongo Prov 31: 10-31 como una lectura redentora para los sobrevivientes. Prov 31: 10-31 trata, en apariencia, de una supermujer que brinda bendiciones materiales a su esposo y al hogar con una productividad extraordinaria. Si su sobresaliente productividad es la única virtud que la gente y Dios la alaban, Proverbios 31: 10-31 nunca se aplicaría a los sobrevivientes.

¿Quien es esta mujer? En un sentido literal, la palabra חַיִל , se refiere a la fuerza física y mental / moral, y al coraje., connotando una fuerza extraordinaria característica de un soldado. En consecuencia, esta mujer es una mujer fuerte con destreza física y mental. Independientemente del contexto socio-histórico del antiguo Israel, ella es una matriarca de la familia, una mujer independiente, y no se destaca mucho como madre. En lugar de su capacidad sobresaliente, se la alaba por su virtud, su temor al Señor (v. 30). Sobre todo, su sacrificio por la familia, la caridad hacia los pobres y los marginados (v. 20) y la sabiduría y misericordia (חֶסֶד) (v. 26) son el resultado de su fortaleza (חַיִל). Ella está lejos de las características normativas de las mujeres de hoy que parecen siempre jóvenes con la ayuda de la tecnología cosmética. Su apariencia refleja su diligencia y fuerza física. Sin embargo, estas características se encuentran en la naturaleza de Dios. Dios es poderoso (2 Sam 22:33),

Los sobrevivientes de la opresión japonesa ingresaron al servicio militar para mantener económicamente a la familia, y eran los adolescentes cabeza de familia. Debido a la conspiración de los militares japoneses, sus sueños terminaron dejando sus corazones y cuerpos con experiencias desastrosas y traumáticas. Finalmente regresaron a casa, pero fueron consideradas culpables y vergonzosas como mujeres, especialmente en términos de sexualidad, y llevadas al margen de la sociedad, sufriendo de pobreza. La mujer de Prov 31: 10-31 que encarna las características de Dios se les aparece a los sobrevivientes como un ejemplo contracultural: es tan fuerte y poderosa como un soldado (v. 10, 29). Para los sobrevivientes, la vida cotidiana debe haber sido una batalla, y tienen que ser un soldado, protegiendo sus cuerpos y corazones para sobrevivir. Ofrece sus manos a los pobres, a los marginados, al igual que a los supervivientes (v.20). En lugar de envolverse con ornamentos decorativos, se llena de confianza y dignidad (v. 25) independientemente de su apariencia masculina (v. 17, 30), opuesta a la cultura. Su boca está llena de la sabiduría y la misericordia de Dios que animan y fortalecen a los sobrevivientes.

Prov 31: 10-31 enseña a la comunidad cristiana una valiosa lección sobre cómo apoyar a los sobrevivientes. Parte de la razón por la que la mujer puede lograr un logro tan grande es que todos confían en ella: su esposo (v.11), toda la casa (v.21), hijos (v.28) y toda la comunidad (v. 31). Su destacada actuación es el resultado de fideicomisos de múltiples capas y el apoyo de la comunidad .

Esta lectura de Prov 31: 10-31 en el contexto de las mujeres de solaz plantea una pregunta: ¿La comunidad cristiana apoya y empodera a las sobrevivientes? Prov 31: 10-31 plantea la cuestión de si la comunidad cristiana se reúne para escuchar sus historias y se pone de pie con ellos para resistir.


En lugar de juzgar y criticar a los sobrevivientes basándose en las normas culturales y los estándares morales, Prov 31: 10-31 les pide a los cristianos que confíen en ellos, los abrazen con misericordia como Dios.

Las sobrevivientes se llaman halmoni , una anciana en la cultura coreana (Hijo, 17). Para los que no tienen nietos, al igual que los supervivientes, esta denominación es un término metafórico y honorable en el sentido de que sugiere que los supervivientes tienen sabiduría y enseñanzas para transmitir a las próximas generaciones.

Las sobrevivientes fueron oprimidas y privadas de su libertad, dignidad, identidad, feminidad y juventud. Sin embargo, ahora son activistas del movimiento de derechos humanos, maestros, testimonio vivo de la dolorosa historia y mucho más. Sus experiencias traumáticas los hicieron fuertes, dignos y sabios. Puede que no sean las mujeres ideales que la sociedad espera que sean. Se les ha quitado la castidad y sus cuerpos no son aptos para el trabajo infantil. Sin embargo, Proverbios 31: 10-31 no es una lista de tareas pendientes para ser afirmada y alabada como una mujer virtuosa y buena. Esta escritura afirma su modo de vida como sobrevivientes fuertes y poderosos que tienen que navegar sus vidas estratégicamente. 

 

Por Sun-Ah Kang


Sun-Ah Kang es un Ph.D. estudiante del Seminario Teológico Evangélico Garrett, Evanston. Su disertación se enfoca en empoderar a las mujeres cristianas a través de una lectura transcultural de Proverbios 31: 10-31. Más recientemente, ha contribuido con un libro, Landscapes of Korean and Korean American Biblical Interpretation.

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Opción preferencial por los pobres una vez más

Los oprimidos y los explotados pueden cantar alabanzas y bailar ante este Dios, tal como lo hicieron Miriam y los israelitas a orillas del Mar Rojo después de la poderosa liberación de Dios ... Este es el Dios que concretiza y particulariza el amor divino universal al optar preferentemente por los pobres y los oprimidos. Este es el Dios que está con los marginados contra los faraones de este mundo y sus poderes negacionistas. ¡Este Dios liberador es el Dios de la vida!

3 Moisés cuidaba las ovejas de su suegro Jetro, sacerdote de Madián; llevó su rebaño más allá del desierto y llegó a Horeb, el monte de Dios. 2 Allí se le apareció el ángel del Señor en una llama de fuego de una zarza; miró, y la zarza ardía, pero no se consumía. 3 Entonces Moisés dijo: "Tengo que desviarme y mirar este gran espectáculo, y ver por qué la zarza no se quema". 4 Cuando el Señor vio que se había desviado para ver, Dios lo llamó desde la zarza: "¡Moisés, Moisés!" Y él dijo: "Aquí estoy". 5 Luego dijo: “¡No te acerques! Quítate las sandalias de los pies, porque el lugar donde estás es tierra santa ”. 6 Dijo además: "Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob". Y Moisés escondió su rostro, porque tenía miedo de mirar a Dios.

7 Entonces el Señor dijo: “He observado la miseria de mi pueblo que está en Egipto; He escuchado su grito a causa de sus capataces. En verdad, conozco sus sufrimientos, 8 y he descendido para librarlos de los egipcios, y para traerlos de esa tierra a una tierra buena y amplia, una tierra que mana leche y miel, al país de los cananeos. los hititas, los amorreos, los ferezeos, los heveos y los jebuseos. 9 El clamor de los israelitas ahora ha llegado a mí; También he visto cómo los egipcios los oprimen. 10 Ven, pues, te enviaré a Faraón para que saques de Egipto a mi pueblo, los israelitas. 11 Pero Moisés le dijo a Dios: "¿Quién soy yo para ir a Faraón y sacar a los israelitas de Egipto?" 12 Dijo: “Yo estaré contigo; y esta será la señal para ti de que soy yo quien te envió: cuando hayas sacado al pueblo de Egipto, adorarás a Dios en este monte. "

13 Pero Moisés dijo a Dios: “Si voy a los israelitas y les digo: 'El Dios de tus antepasados ​​me ha enviado a ti', y ellos me preguntan: '¿Cómo se llama?' ¿qué les diré? 14 Dios le dijo a Moisés: "Yo soy quien soy". Él dijo además: “Así dirás a los israelitas: 'Yo soy, me ha enviado a ti'”. 15 Dios también dijo a Moisés: “Así dirás a los israelitas: 'El Señor, el Dios de tus antepasados, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, me ha enviado a ustedes 'Éxodo 3: 1-15 (NRSV)

Permítanme comenzar contando la historia de la lucha del pueblo Mizo por la independencia de la unión de la India para dar contexto al epígrafe y proporcionar un punto de entrada al pasaje del Éxodo sobre el que reflexionaré.

Mizoram, un estado predominantemente cristiano en la esquina noreste de India, experimentó un período violento y tumultuoso entre 1966-1986 debido a la lucha armada por la independencia liderada por el Frente Nacional Mizo (anteriormente Frente Nacional de Hambruna Mizo). Históricamente, la región y la gente no pertenecían a la India y no se identificaban a sí mismos como indios. Fue a través de la empresa colonial británica que se convirtió en parte de la India. Sin embargo, siguió siendo periférico, insignificante y descuidado. Este estado de existencia marginado es en gran parte responsable del levantamiento armado que comenzó en el año 1966, un movimiento por la independencia que duró veinte años. La hambruna que devastó el estado en los años posteriores al Mautam de 1959(El florecimiento del bambú y la consecuente muerte de los bambúes a gran escala) se atribuye como una de las principales causas del movimiento independentista.

La gente advirtió al gobierno de la India de la inminente hambruna que se predijo que seguiría a un fenómeno natural llamado Mautam en 1959 que ocurre aproximadamente en un ciclo de cincuenta años. La palabra Mautam significa literalmente muerte a gran escala de bambúes (tal vez, algún tipo de epidemia) cuya importancia en relación con la hambruna radica en que el fenómeno está precedido por un florecimiento de bambúes que resulta en un enorme auge en la población de ratas. Las ratas se alimentan de las flores / frutas de bambú y eventualmente se alimentan de cultivos y reservas de alimentos una vez que terminan con la flor / fruta de bambú. Por lo general, esto da como resultado un gran daño a los cultivos. Como tal, en la historia del pueblo Mizo, Mautam es sinónimo de hambruna.

Los ruegos del pueblo para aliviar su sufrimiento cayeron en oídos sordos. El descuido y la indiferencia del gobierno se volvió insoportable y dio lugar a un descontento y una ira generalizados. Eventualmente condujo a una lucha para separarse de la India por completo. India tomó represalias duras, incluidos ataques aéreos y bombardeos. Las atrocidades cometidas por el ejército indio son recordadas y narradas con dolor y terror incluso hasta el día de hoy y tuvieron un impacto duradero en la actitud de muchos mizos hacia los indios del “continente”, es decir, un profundo sentimiento de resentimiento. Tal represalia no es poca ironía para una nación que había experimentado las pesadas manos de la tiranía colonial británica. Fue un claro desenmascaramiento de la cultura subimperial de la India y una réplica del colonialismo occidental dentro del subcontinente indio.

Es en este contexto de resistencia y lucha por la libertad donde se debe leer el epígrafe anterior. Fue tallado en una roca fuera de una cueva utilizada como iglesia por el ejército de liberación clandestino de Mizo cerca de Champhai en Mizoram, una ciudad no lejos de la frontera con Indo-Myanmar. Me gustaría hacer una entrada en el pasaje del Éxodo bajo consideración usando esta inscripción, que es una apropiación del Sermón de la Montaña de Jesús, una lectura explícitamente politizada de la enseñanza de Jesús que no está injustificada si uno debe tomar dos cosas en serio: la experiencia de la opresión y el sometimiento, y el tema central del anuncio de Jesús del Reino de Dios. Pasaré ahora al texto del Éxodo y volveré al epígrafe al final de mi reflexión.

Una deficiencia importante en la interpretación del Evento del Éxodo en la historia de la interpretación teológica que persiste hasta el día de hoy en muchos sectores es una comprensión completamente espiritualizada y despolitizada de la liberación de Israel de Dios de la esclavitud egipcia. Tal interpretación despoja al Evento del Éxodo de su contenido y significado políticos, ofreciendo solo una soteriología excesivamente espiritualizada, totalmente despolitizada y orientada al otro mundo. Creo que esto equivale a una forma de violencia contra el texto. Lo que se necesita aquí es una lectura política e historizada del Evento porque el Evento es tal, aunque hay que tener cuidado de no reducir la salvación a la liberación sociopolítica.

Curiosamente, esto (es decir, despolitización y espiritualización) no fue el caso con la lectura del Éxodo del movimiento independentista Mizo. Entienden el evento del Éxodo como una liberación política forjada por Dios que está del lado de los oprimidos. Creen que el Dios liberador del Éxodo está de su lado. Invocan el nombre del Dios que liberó a los hebreos esclavizados de las poderosas manos del Faraón. Una canción compuesta por Zoramthanga, el actual Ministro Principal de Mizoram, durante el apogeo de la insurgencia en 1968 alude a Éxodo 23:20, donde Dios promete proporcionar un ángel de la guarda para la gente y también llevarlos a la Tierra Prometida. La estrofa final de la canción implora al Dios que libera a Israel de Egipto y los conduce a través del Mar Rojo, Aquel que libera a los cautivos de Babilonia, para liberar al pueblo Mizo.

Esta instancia corrobora el hecho de que la historia del Éxodo inspira y sostiene luchas políticas emancipadoras en todo el mundo. Las personas oprimidas y marginadas se ven a sí mismas en la historia. Son movidos y seducidos por el Dios compasivo que escucha los gritos agonizantes de las personas aplastadas bajo el peso de la opresión, el Dios que ve su difícil situación y se pone de su lado, y actúa para liberarlos de una vida de subyugación, deshumanización y esclavitud.

Los oprimidos y los explotados pueden cantar alabanzas y bailar ante este Dios, tal como lo hicieron Miriam y los israelitas en las orillas del Mar Rojo después de la poderosa liberación de Dios. Este Dios no es la Primera Causa abstracta de la metafísica, ni el Ser Perfecto del teísmo clásico. El “yo soy” del Éxodo no es el Dios de los filósofos, ni el Dios estatal de la Roma imperial, ni la Europa colonial, ni el Dios hegemónico de los triunfalistas cristianos. Este es el Dios que concretiza y particulariza el amor divino universal optando preferentemente por los pobres y los oprimidos. Este es el Dios que está con los marginados contra los faraones de este mundo y sus poderes negacionistas. ¡Este Dios liberador es el Dios de la vida! Y es precisamente en esta parcialidad a favor de los más pequeños donde debe entenderse el amor universal de Dios. De otra manera,

El pionero teólogo afroamericano James H. Cone tiene razón cuando sostiene que “la liberación de los oprimidos es parte de la naturaleza más íntima de Dios. La liberación no es una ocurrencia tardía, sino la esencia de la actividad divina ”(Cone, A Black Theology of Liberation, 67). Esta es una afirmación profundamente vital. Aquí, Cone argumenta correctamente que la liberación de los oprimidos no es un apéndice ni una actitud contingente, ni es un acto arbitrario de Dios. Es un aspecto central de la doctrina de la elección: la elección de Dios para ser el socio del pacto de la humanidad, para emplear el vocabulario barthiano. Como tal, la liberación histórica de Israel y de todos los grupos oprimidos no es un mero acto externo, sino que fluye de la misma naturaleza de Dios. Dicho de otra manera, Dios quiere eternamente ser el Dios que preferentemente opta por los pobres al querer ser Dios para todos. Por lo tanto, Dios está del lado de los pobres y los oprimidos porque esto es lo que Dios libre y misericordiosamente quiere ser.

Lo que obtenemos aquí es una correspondencia perfecta entre el ser divino y el acto (o el ser de Dios ad intra y ad extra ). Significa postular que las obras liberadoras de Dios en la historia se basan y fluyen de la esencia divina. Por tanto, podemos decir que la solidaridad de Dios con los pobres y los oprimidos, como se atestigua en el Evento del Éxodo y más específicamente en la vida y muerte de Jesucristo, es la manifestación histórica de quién es Dios eterna y esencialmente. Entonces, el Evento del Éxodo es la revelación, una repetición de quién es Dios en la naturaleza más íntima de Dios, o quién es Dios en y para Dios mismo, por así decirlo.

Ahora bien, ¿por qué importa esto? ¿Por qué participar en un discurso dogmático bastante teórico sobre la naturaleza divina esencial o sobre quién es Dios para nosotros y en sí mismo?? Creo que importa porque implica que conocer a Dios es conocer y experimentar a Dios como el liberador de los oprimidos en la historia, incluso mientras esperamos activamente su plenitud en el escatón. ¡No hay otro Dios! Si uno llega a conocer a este Dios, ya no puede haber una espiritualidad, un seguimiento de Jesús, que se disocie de los compromisos sociopolíticos emancipadores. Lo espiritual y lo político están estrechamente entrelazados. ¡En el Dios del Éxodo, la soteriología está historizada! Además, este discurso teológico importa porque a través de él profundizamos en la afirmación de que Dios es el liberador cuando entendemos que la emancipación no es un mero acto divino contingente o una ocurrencia tardía, sino un acto que brota de la esencia misma de Dios. Al hacer este movimiento, aseguramos la base ontológica de los actos liberadores de Dios en la historia. De hecho, este acto de solidaridad y autoidentificación divina con y para los pobres tiene un significado ontológico en el sentido de que Dios constituye eternamente el ser de Dios apto para tal solidaridad, que implica el sufrimiento del prójimo, por supuesto, siempre con el objetivo de la liberación. Como tal, la opción preferencial por los pobres, el axioma central en las teologías de la liberación, tiene implicaciones tanto aguas arriba (autoconstitución divina) como aguas abajo (los actos liberadores de Dios en el mundo que fluyen de la naturaleza esencial de Dios).

Terminaré mi reflexión volviendo a la historia con la que comencé. Mi reflexión hasta ahora ha demostrado que es imposible y erróneo leer el evento del Éxodo en un sentido completamente ahistórico y espiritualizado. Es así porque el evento es una historia de liberación política e histórica iniciada y guiada por el Dios que escucha los gritos y ve la aflicción de los oprimidos. Y así leen este texto las comunidades subyugadas que conocen la historia del Éxodo. En él ven a un Dios que está con ellos y trabaja por su liberación contra los faraones de hoy. Esta perspectiva hermenéutica también informó la lectura del movimiento liberacionista Mizo y, por lo tanto, apelan al Evento del Éxodo en su lucha liberadora e invocan al Dios del Éxodo.

Además, es la experiencia de opresión y marginación lo que les permite leer el mencionado Sermón de la Montaña a través de una lente claramente política. Instar a las personas a buscar primero el “reino político” de Dios es una lectura subversiva de las palabras de Jesús en medio de la marginación y el dominio que vive un pueblo. Es una lectura política similar a entender la historia del Éxodo como un testimonio de la liberación política del pueblo, que es. Fundamentalmente, buscar el Reino político de Dios no es caer presa de las seducciones del evangelio de la prosperidad o ceder a un deseo decadente de opulencia y lujo materiales excesivos, o reemplazar a un déspota político por otro tirano. Más bien se trata de buscar la liberación, la justicia y la vida. Porque el Reino se trata de Shalom! Esta es una lectura que pueden realizar mejor sujetos que viven bajo la opresión, que están en el lado oculto de la historia y están comprometidos en actos de resistencia al poder de los imperios que resueltamente les niegan la plena humanidad. Y esas lecturas deben ser privilegiadas.

Por RC Jongte


RC Jongte es candidato a doctorado en el Seminario Teológico de Princeton en Teología Sistemática. Pertenece a la comunidad étnica indígena Mizo y es oriundo del estado de Tripura en la región noreste de la India. Su interés investigador radica en la intersección entre la liberación y las teologías doctrinales, y también en las teologías indígenas y decoloniales. Actualmente está trabajando en una disertación sobre una lectura liberacionista de la doctrina electoral de Karl Barth.

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A través de tácticas de confrontación o subversivas, Dios empodera a los agentes humanos para restaurar la voluntad liberadora y salvífica de Dios para la creación.

1: 8 Y se levantó un nuevo rey sobre Egipto, que no conocía a José. 9 Dijo a su pueblo: “Mira, el pueblo israelita es más numeroso y más poderoso que nosotros. 10 Vamos, tratemos con astucia con ellos, o aumentarán y, en caso de guerra, únanse a nuestros enemigos y luchen contra nosotros y escapen de la tierra ”. 11 Por tanto, pusieron sobre ellos capataces para oprimirlos con trabajos forzados. Construyeron ciudades de abastecimiento, Pitom y Ramsés, para el faraón. 12 Pero cuanto más oprimidos estaban, más se multiplicaban y se extendían, de modo que los egipcios llegaron a temer a los israelitas. 13 Los egipcios se volvieron implacables al imponer tareas a los israelitas, 14 y les amargaron la vida con un duro servicio en la argamasa y el ladrillo y en todo tipo de trabajos del campo. Fueron despiadados en todas las tareas que les impusieron. 15 El rey de Egipto dijo a las parteras hebreas, una de las cuales se llamaba Sifra y la otra Puá: 16 “Cuando actúes como parteras de las mujeres hebreas y las veas en el taburete, si es un niño, mátalo; pero si es una niña, vivirá ". 17 Pero las parteras temían a Dios; no hicieron lo que les ordenó el rey de Egipto, pero dejaron vivir a los muchachos. 18 Entonces el rey de Egipto llamó a las parteras y les dijo: "¿Por qué habéis hecho esto y habéis dejado vivir a los muchachos?" 19 Las parteras dijeron a Faraón: “Porque las mujeres hebreas no son como las egipcias; porque son vigorosas y dan a luz antes de que venga la partera ". 20 Así que Dios trató bien a las parteras; y el pueblo se multiplicó y se hizo muy fuerte. 21 Y como las parteras temían a Dios, él les dio familias. 22 Entonces Faraón mandó a todo su pueblo,

2: 1 Fue un hombre de la casa de Leví y se casó con una mujer levita. 2 La mujer concibió y dio a luz un hijo; y cuando vio que era un buen bebé, lo escondió tres meses. 3 Cuando ya no pudo esconderlo más, le trajo una canasta de papiro y la enyesó con betún y brea; ella puso al niño en él y lo colocó entre los juncos en la orilla del río. 4 Su hermana se mantuvo a distancia para ver qué le pasaba. 5 La hija del Faraón bajó a bañarse en el río, mientras sus sirvientes caminaban junto al río. Vio la canasta entre los juncos y envió a su doncella a traerla. 6 Cuando la abrió, vio al niño. Él estaba llorando y ella se apiadó de él. “Este debe ser uno de los hijos de los hebreos”, dijo. 7 Entonces su hermana dijo a la hija de Faraón: "¿Quieres que te busque una enfermera de las mujeres hebreas para amamantar al niño?" 8 La hija del faraón le dijo: "Sí". Entonces la niña fue y llamó a la madre del niño. 9 La hija del faraón le dijo: "Toma este niño y críamelo, y yo te daré tu salario". Entonces la mujer tomó al niño y lo amamantó. 10 Cuando el niño creció, se lo llevó a la hija de Faraón, y lo tomó por hijo. Ella lo llamó Moisés, "porque", dijo, "lo saqué del agua".Éxodo 1: 8—2: 10 (NRSV)

El comienzo del libro de Éxodo ofrece información sobre cómo surge la tiranía y cómo las personas que creen en la dignidad humana pueden resistirla. La tiranía se refiere a un monopolio opresivo del poder que controla el cuerpo político a través del miedo y la crueldad. Sin embargo, por más invencible que parezca una tiranía, la creencia de que la dignidad humana es un don divino inspira estrategias de resistencia valientes y creativas. A través de tácticas de confrontación o subversivas, Dios empodera a los agentes humanos para restaurar la voluntad liberadora y salvífica de Dios para la creación.

El surgimiento de la tiranía y la resistencia

La tiranía surge en momentos de transición y cambio; tiempos en los que el miedo al otro domina la escena; tiempos en los que el mundo está polarizado y dividido entre ellos y nosotros; tiempos en los que el tirano (el faraón en este caso) hace un mal uso del poder para deshumanizar al otro (los israelitas). Pero incluso cuando la tiranía se alimenta de la xenofobia y el miedo al otro, y mientras trata de dominar a aquellos a quienes Dios creó para ser libres y vivir con dignidad, surgen agentes de resiliencia, resistencia y transformación: en esta narrativa, nos encontramos con parteras, cuyo temor a Dios supera al temor al otro que perpetúa el tirano. Somos testigos de los padres de Moisés, que continúan con fe y sabiduría con sus vidas ordinarias frente a la violencia.

El narrador señala dos marcadores importantes para un tiempo de transición y cambio. Primero, los israelitas crecieron en número y fuerza (Éxodo 1: 7). Este es un cumplimiento del mandamiento de Dios a los dos primeros humanos: “sed fructíferos y multiplicaos y llenad la tierra” (Génesis 1: 26-28). Si bien el crecimiento de los israelitas está en línea con las intenciones de Dios para la creación, el faraón no ve esto como una bendición, sino más bien como una amenaza. El segundo cambio que destaca el narrador es que un nuevo rey se levantó sobre Egipto, que no conocía a José (Éxodo 1: 8).

La narración de José en Génesis 37–50 ofrece una relación bastante positiva entre José y el rey egipcio. Después de todo, José salvó a Egipto y Canaán de una hambruna severa. Al mismo tiempo, también hay un recuerdo de José convirtiendo a los egipcios en esclavos para Faraón (Génesis 47: 13-26). Es irónico que, después de que José convirtió a los egipcios en esclavos para el faraón, se nos dice en Éxodo que el faraón esclaviza a los israelitas. A mi juicio, la frase "que no conocía a José" no significa que el faraón nunca había oído hablar de José. El nuevo rey construye un nuevo monopolio de poder borrando intencionalmente la memoria de la bondad que el “otro” (en este caso, los israelitas) puede ofrecer y viéndolos como una amenaza que necesita ser domesticada y controlada.

Para construir este monopolio del poder, el faraón emplea algunas tácticas que el lector puede detectar fácilmente en sus palabras. Primero, el faraón enmarca la relación entre los egipcios y los israelitas como un opuesto binario de "nosotros contra ellos". El faraón usa palabras similares a las del narrador para hablar de la bendición de los israelitas, pero el discurso del faraón agrega un giro importante: “se han vuelto más numerosos y más poderosos que nosotros”(Éxodo 1: 9). En segundo lugar, el discurso de Faraón se aventura en escenarios hipotéticos de guerra, conflicto, inquietud y traición para despertar la emoción del miedo en su audiencia (1:10). Polarización, etiquetar al otro como una amenaza, avivar el miedo a lo desconocido; juntos, estos se convierten en una receta perfecta para que el tirano la utilice para monopolizar el poder y movilizar la violencia y la opresión. La pretensión de poder del faraón se ratifica al involucrar a quienes compran su propaganda de miedo y sospecha; estos entonces se vuelven culpables de escuchar su sabiduría maliciosa y de participar en sus planes opresivos. De hecho, “tratémoslos con astucia” (Éxodo 1:10) se convierte en un despiadado régimen de trabajo forzado que aplasta a los israelitas y hace que sus vidas sean insoportables con amargura (Éxodo 1: 11-14).

La tiranía es irracional. Está impulsado por su cosmovisión de los opuestos binarios, el miedo, la demonización y la deshumanización del "otro". Cuando el otro se escapa de los planes destructivos de la tiranía, la tiranía solo produce esquemas más crueles. Cuanto más oprimían los egipcios a los israelitas, más se multiplicaban y se extendían (Éxodo 1:12). La irracionalidad de la estrategia tiránica del faraón se pone de manifiesto cuando ordena la abominable matanza de los niños hebreos recién nacidos. Si el faraón realmente teme que los israelitas se unan a cualquier enemigo que ataque a Egipto, ¿por qué no los expulsa de Egipto (Éxodo 1:10)? El temor de Faraón no es que los israelitas dominen a los egipcios, sino que huyan de Egipto. Parece que el faraón quiere quedárselos por el trabajo forzoso que podrían realizar para sus proyectos de construcción y agrícolas. Pero, de nuevo, si quiere mantenerlos como mano de obra esclavizada, entonces ¿por qué mataría a los niños recién nacidos, que son futuros trabajadores? Es posible que estas dos historias de trabajo forzoso e infanticidio sean de tradiciones diferentes, pero tal como están ahora muestran que la tiranía del faraón es irracional. No hay una explicación lógica para ello: está impulsado por el miedo, la intolerancia y el odio hacia el otro. Pero este fundamento de los planes de Faraón de aniquilar al otro es inherentemente frágil y, por lo tanto, está condenado al fracaso. No hay una explicación lógica para ello: está impulsado por el miedo, la intolerancia y el odio hacia el otro. Pero este fundamento de los planes de Faraón de aniquilar al otro es inherentemente frágil y, por lo tanto, está condenado al fracaso. No hay una explicación lógica para ello: está impulsado por el miedo, la intolerancia y el odio hacia el otro. Pero este fundamento de los planes de Faraón de aniquilar al otro es inherentemente frágil y, por lo tanto, está condenado al fracaso.

Resistir la tiranía

A medida que aumenta la locura de la tiranía, amenazando la vida de los niños recién nacidos israelitas indefensos, los signos de resistencia abren rayos de esperanza por la liberación. La resistencia a la tiranía (sugiere Éxodo 1-2) ocurre cuando nadie la espera, en formas que nadie ha imaginado y por personas que nadie ha considerado.

Sifra y Puá, dos parteras que ayudaron a las mujeres hebreas a dar a luz a sus bebés, recibieron el mandato del rey de Egipto de matar a los niños hebreos recién nacidos y dejar vivir a las niñas hebreas recién nacidas. La identidad de las parteras se deja ambigua y la historia de la interpretación tiene diferentes puntos de vista sobre si eran hebreas o egipcias. De cualquier manera, las parteras desafiaron el decreto del rey y dejaron vivir a los niños hebreos recién nacidos. El narrador explica que se han puesto en esta situación de riesgo, resistiendo las órdenes del rey, porque temían a Dios. Cuando el rey se enfrentó a las parteras, las parteras le dijeron al faraón que las mujeres hebreas no son como las mujeres egipcias. Mientras que el faraón trató de subrayar la diferencia étnica entre los hebreos y los egipcios, invocando un marco de "nosotros contra ellos", las parteras dieron la vuelta a este paradigma. La diferencia aquí es una fuente de vida, no una fuente de muerte como la había imaginado el Faraón. Las suposiciones de Faraón sobre la superioridad étnica y de género fueron socavadas por el poder femenino de las mujeres hebreas y las parteras de los hebreos.

Además de socavar la propaganda del faraón “nosotros contra ellos”, el episodio de las parteras muestra que hay agentes de resistencia a la tiranía, que hacen brotar la vida porque su temor a Dios es mayor que el temor a un tirano y el temor que el tirano perpetúa (Éxodo 1:17). El valor y la astucia de estas parteras fueron recompensados ​​por Dios, que les dio familias (Éxodo 1: 20-21). Esta es la primera acción atribuida a Dios en el libro del Éxodo. Dios se pone del lado de la vida y de la dignidad humana y de quienes las defienden. Dios se pone del lado de los oprimidos y marginados. Dios toma una posición explícita contra las ideologías opresivas y quienes las perpetúan. Es intrigante notar que Dios apareció en la historia porque hubo mujeres valientes que se opusieron a la tiranía de un rey.

Mientras tanto, Moisés nace, se nutre y se esconde. La resistencia a la tiranía en esta escena está ocurriendo en múltiples niveles y de muchas maneras. A veces, las cosas ordinarias de la vida, como casarse, tener hijos y cuidar de la propia familia, son formas de resistencia. Cuando la tiranía trata de subestimar la vida y cuando busca separar a los miembros de la familia, una forma simple pero profunda de resistir es vivir una vida ordinaria. La existencia es resistencia. Además, con poética ironía, la madre del niño usa el mismo medio que se suponía que era el medio para matar a los niños hebreos, el Nilo, para salvar a su bebé. En algunos contextos, con sabiduría y coraje, los mismos medios que se utilizan para oprimir pueden utilizarse para vencer los poderes de la muerte.

Sin embargo, el peligro regresa y se intensifica cuando la hija del mismo hombre que había emitido la orden de muerte descubre al niño. Pero en un giro sorprendente, la hija del faraón siente lástima por este niño hebreo. La compasión supera las divisiones étnicas y socioeconómicas entre la hija del faraón y el niño. Desafía el decreto de su padre y decide no arrojar a este niño hebreo al Nilo; en cambio, sigue el consejo de la hermana del niño, que se ofrece como voluntaria para buscar una nodriza hebrea (por supuesto, la propia madre del niño). Así, Moisés (un hebreo) acaba siendo criado en el palacio del faraón.

Cuando la tiranía se sostiene basada en el miedo al otro étnico, puede ser resistida por personas privilegiadas que hablan en contra de esta propaganda tiránica de "nosotros contra ellos", y por personas de adentro que usan su poder para cruzar las fronteras, tomando el lado de los forasteros impotentes. La hija del faraón no fue la única que cruzó fronteras en esta historia; la madre y la hermana del niño también lo hicieron. Así fue como uno de los más grandes líderes del pueblo hebreo creció en el palacio de Faraón. La identidad dual de Moisés como hebreo y egipcio deconstruye la cosmovisión de Faraón de "nosotros contra ellos". Del mismo modo, el trato que dio la hija del faraón a Moisés muestra que no todos los egipcios eran crueles. Incluso un egipcio de alto nivel podría resistir la crueldad del rey egipcio y defender la vida y la dignidad humanas.

Finalmente, mientras el faraón apuntó a los niños hebreos, pensando (quizás) que las niñas serían de poca utilidad en una rebelión, es notable que todos los agentes que trabajaron para rebelarse contra su crueldad fueron mujeres: las dos parteras, la madre y la hermana de Moisés. , La hija del faraón y sus sirvientas. Las mujeres de diferentes orígenes étnicos y socioeconómicos le demostraron al faraón (y nos lo demuestran hoy) que las mujeres son fuertes, valientes y creativas. Desafían los decretos de los tiranos y resisten el miedo con astucia, sabiduría y compasión. Que todos sigamos su ejemplo.

Por Safwat Marzouk


Safwat Marzouk es profesor asociado de Biblia hebrea en el Seminario Bíblico Anabautista Menonita. Es autor de 'Egipto como monstruo en el libro de Ezequiel' (2015) e 'Iglesia intercultural: una visión bíblica para una era de migración' (2019). Actualmente está trabajando en un comentario sobre el libro de Éxodo.

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Pandemia y migración

Si bien la pandemia desafía nuestras fronteras físicas, al mismo tiempo une nuestras diferencias y revela que todos somos migrantes.

45: 1 Entonces José ya no pudo controlarse más ante todos los que estaban a su lado, y gritó: "Envía a todos lejos de mí". Así que nadie se quedó con él cuando José se dio a conocer a sus hermanos. 2 Y lloró tan fuerte que los egipcios lo oyeron, y la casa de Faraón lo oyó. 3 José dijo a sus hermanos: Yo soy José. ¿Sigue vivo mi padre? Pero sus hermanos no pudieron responderle, tan consternados estaban ante su presencia.
4 Entonces José dijo a sus hermanos: "Acércate a mí". Y se acercaron. Él dijo: 'Soy tu hermano José, a quien vendiste a Egipto. 5 Y ahora no se angustien ni se enojen con ustedes mismos, porque me vendieron aquí; porque Dios me envió delante de ti para preservar la vida. 6Porque el hambre ha estado en la tierra estos dos años; y quedan cinco años más en los que no habrá ni labranza ni cosecha. 7 Dios me envió delante de ti para conservarte un remanente en la tierra y para mantener con vida a muchos sobrevivientes. 8 Así que no fuiste tú quien me envió aquí, sino Dios; me ha puesto por padre de Faraón, señor de toda su casa y gobernador de toda la tierra de Egipto. 9 Date prisa, sube a mi padre y dile: “Así dice tu hijo José: Dios me ha puesto por señor de todo Egipto; ven a mí, no te demores. 10 Te asentarás en la tierra de Gosén, y estarás cerca de mí, tú y tus hijos y los hijos de tus hijos, así como tus rebaños, tus vacas y todo lo que tienes. 11Te proveeré allí, ya que quedan cinco años más de hambre por venir, para que tú y tu familia, y todo lo que tienes, no se empobrezca ". 12 Y ahora sus ojos y los ojos de mi hermano Benjamín ven que es mi propia boca la que les habla. 13 Debes decirle a mi padre lo mucho que soy honrado en Egipto y todo lo que has visto. Date prisa y trae a mi padre aquí. 14 Luego se echó sobre el cuello de su hermano Benjamín y lloró, mientras que Benjamín lloró sobre su cuello. 15 Y besó a todos sus hermanos y lloró sobre ellos; y luego sus hermanos hablaron con él.Génesis 45: 1-15

La historia de José enfrentándose a sus hermanos me recuerda unos años atrás, cuando fui detenido en un aeropuerto de Estados Unidos con mi madre. Estaba en Corea del Sur durante las vacaciones de verano para ver a mi familia, cuando mi padre falleció inesperadamente. Invité a mi madre, que se había jubilado recientemente, a que me acompañara de regreso a Estados Unidos y se quedara conmigo durante tres meses para que pudiéramos llorar juntos, una acción que a menudo es un privilegio para muchos migrantes.

En la sala de detención del aeropuerto, con todos los documentos correctos y el boleto de regreso de mi madre en la mano, mi cuerpo comienza a temblar irracionalmente. Después de no encontrar fallas en mis documentos, un oficial me pregunta por qué mi madre viajaba conmigo. Después de escuchar mis razones, me mira y dice: "Tu mamá se está quedando contigo por mucho tiempo y no debería". Me muerdo los labios y me abstengo de decir que no hay motivos para acortar la estadía de mi madre, porque sé que este no es el momento para tener razón o ser real. Después de unos segundos de silencio, el oficial me pregunta nuevamente: "¿Entiendes lo que estoy diciendo?" Asiento con la cabeza. "Puedes irte ahora." El recuerdo de haber sido sacudido se ha quedado conmigo, convirtiéndose en un recordatorio físico de que algunos cuerpos son más vulnerables que otros.

Cuando Joseph finalmente se revela a sus hermanos después de un largo interrogatorio, sus primeras palabras son “¿Mi padre todavía está vivo?”: La simplicidad, intimidad y urgencia simultáneas de la pregunta continúa resonando en las experiencias de los migrantes de hoy. Sabemos que ha pasado mucho tiempo desde la última vez que José vio a su padre, pero José se abstiene de hacer esta pregunta hasta el final. José mantiene su personalidad como virrey de Egipto hasta el momento en que ya no puede reprimir su pregunta. Esta retención se ve reforzada por la presencia de un intérprete, cuya mención, como señaló Robert Alter, rompe la supuesta inmediatez entre el discurso de Joseph y los sentimientos internos. El intérprete aquí es solo uno de los muchos funcionarios egipcios presentes en la detención de los hermanos. Uno puede imaginar fácilmente la tensión en la habitación, como los propios sentimientos internos de Joseph, hirviendo a fuego lento hasta el punto de estallar.

Nuestro texto comenzó con José ordenando a los egipcios que salieran de la habitación en busca de privacidad, lo que se vuelve necesario debido a las emociones cada vez más incontrolables de José. Con los funcionarios y el intérprete retirados, José finalmente llega al momento de la comunicación inmediata con sus hermanos. En Génesis 45, el discurso fracturado y la emoción de José vuelven a unirse, tal vez en el mismo momento del cambio dramático de José a su lengua materna, cuando estalla: “Yo soy José. ¿Sigue vivo mi padre? Los hermanos, que vendieron a José a Egipto y causaron una separación entre él y su padre, se quedan sin habla y finalmente es el turno de José de hablar como él mismo. Pide a sus hermanos que traigan a su padre sin demora y se establezcan en un lugar donde pueda mantenerlos durante los años restantes de hambruna. Estar físicamente presente con sus hermanos,

En nuestra precaria condición compartida causada por la pandemia, nos enfrentamos al desafío de estar ausentes de nuestros seres queridos. Desde el estallido del COVID-19, la movilidad y la proximidad se han convertido en privilegios. Estamos aprendiendo por las malas que la tecnología puede permitirnos comunicarnos pero no garantiza intimidad y comodidad. La movilidad limitada y el mayor aislamiento pueden ser la nueva normalidad para muchos; pero para los migrantes, este es un territorio familiar. Por ejemplo, Melissa Borja muestra cómo la pandemia afecta a los migrantes, específicamente a los refugiados Hmong en Estados Unidos. Como escribe Borja, los migrantes siempre se han enfrentado a “la doble aflicción de la muerte y la separación familiar forzada”. Y aunque advierte contra la sobreestimación de la capacidad de recuperación y el ingenio de los migrantes en términos de lidiar con la doble aflicción, Borja destaca que los migrantes a menudo encuentran formas creativas de combatir esta doble aflicción, física o emocional. Esta historia es tan antigua como la dramática cita de José, donde deseaba tan ardientemente estar cerca de su familia que "lloró tan fuerte que los egipcios lo oyeron, y la casa de Faraón lo oyó" (45: 2).

La misma historia continúa hoy, aunque las razones de la separación familiar varían. El 6 de julio de 2020, la administración Trump firmó la declaración del Servicio de Inmigración y Control de Aduanas (ICE) de EE. UU. Que prohibía a los estudiantes internacionales que tomaban cursos completos en línea residir en los EE. UU., A pesar de que la pandemia ha obligado a muchas escuelas a dejar de ingresar. persona enseñando por seguridad. Casi un millón de estudiantes internacionales en EE. UU., cuyas vidas ya se vieron sacudidas por las restricciones de viaje sin tener ninguna red de seguridad, enfrentaron el nuevo desafío de tener que cancelar su educación. La época habitual durante el verano en que las universidades emiten documentos para estudiantes internacionales se convirtió en un momento oportuno para que el gobierno impulsara una reapertura prematura de escuelas y negocios, tomando efectivamente a estudiantes internacionales como rehenes para dicha negociación.

Esta directiva de ICE llegó a una pausa anticlimática cuando la administración Trump rescindió su declaración solo unos días después, luego de enfrentar la acción judicial inmediata de más de veinte universidades, lideradas por Harvard y MIT . Muchos estudiantes internacionales, que ya estaban familiarizados con los desafíos de la movilidad y el aislamiento, enfrentaron los nuevos temores de que su estatus legal fuera revocado o deportado sin razón. Incluso después de la retirada de la declaración original, muchos estudiantes internacionales sintieron que estaban siendo amenazados con irse, o que fueron utilizados como instrumentos para mostrar el poder del estado en medio de una pandemia global. Como uno más del millón, sentí la misma reacción corporal que una vez tuve en el aeropuerto. Estar cerca de mi familia ya ha sido un desafío. Ahora, dada la voluntad de la administración de jugar con el estatus de un millón de personas, creando una situación en la que ningún documento puede garantizar la estabilidad, temía que me viera forzado arbitrariamente a irme sin ninguna perspectiva de regresar.

La pandemia nos ha recordado lo móviles que solíamos ser. Como la hambruna en Egipto había unido a la familia de José, la pandemia nos une más allá de las fronteras existentes. Si bien la pandemia desafía nuestras fronteras físicas, al mismo tiempo salva nuestras diferencias. Es a través de la limitada movilidad compartida que podemos ver nuestra nueva vida precaria como una realidad más cercana a la de los migrantes. Si está frustrado por no poder estar cerca de sus seres queridos, perder la interacción cara a cara o faltar a bodas, funerales y nuevos nacimientos, bienvenido a la vida de los migrantes. Ya que todos estamos en el mismo barco durante la pandemia, que también compartamos nuestra lucha y anhelo de conexión.

Por Shalon Park

Shalon Park es una candidata a doctorado en el Seminario Teológico de Princeton en Historia y Ecuménica. Como historiador comprometido con la diversidad religiosa, Park escribe sobre temas que incluyen las relaciones de Estados Unidos con Asia, la política lingüística, el fundamentalismo religioso y la globalización. Park está actualmente completando una disertación sobre la política de las traducciones sagradas del este de Asia.

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Cuando comenzamos a hundirnos: Mateo 14: 22-33 en un tiempo de doble pandemia

La política de la escritura



Viviendo en una época de doble pandemia, mientras las olas duales de racismo y COVID-19 chocan contra los cascos de nuestros barcos y las paredes que nos apoyan nos sentimos cada vez más insuficientes e incluso defectuosos, nosotros, como Peter, podemos conocer y confiar en el llamado de nuestro Dios para seguir adelante en el camino de Dios, y sin embargo vacilar.

22 Inmediatamente hizo que los discípulos se subieran al bote y avanzaran hacia el otro lado, mientras despedía a las multitudes. 23 Y después de despedir a las multitudes, subió a la montaña solo para rezar. Cuando llegó la noche, él estaba allí solo, 24 pero para entonces el bote, golpeado por las olas, estaba lejos de la tierra, porque el viento estaba en contra de ellos. 25 Y temprano en la mañana vino caminando hacia ellos en el mar. 26 Pero cuando los discípulos lo vieron caminando sobre el mar, se aterrorizaron y dijeron: "¡Es un fantasma!" Y gritaron de miedo. 27 Pero inmediatamente Jesús les habló y les dijo: “Anímate, soy yo; No tengas miedo." 28Pedro le respondió: "Señor, si eres tú, mandame que venga a ti en el agua". 29 Él dijo: "Ven". Entonces Pedro salió del bote, comenzó a caminar sobre el agua y se dirigió hacia Jesús. 30 Pero cuando notó el fuerte viento, se asustó y comenzó a hundirse y gritó: "¡Señor, sálvame!" 31 Jesús inmediatamente extendió su mano y lo atrapó, diciéndole: "Tú de poca fe, ¿por qué dudaste?" 32 Cuando subieron al bote, el viento cesó. 33 Y los que estaban en el bote lo adoraron, diciendo: "En verdad eres el Hijo de Dios".Mateo 14: 22-33

Para muchos inmersos en la tradición cristiana, esta historia de Jesús caminando sobre el agua es un texto familiar. Incluso para aquellos que nunca han leído el Nuevo Testamento, la frase "caminan sobre el agua" se ha convertido en un eufemismo cultural en el Occidente cristiano para una persona que parece capaz de lograr lo imposible. Y, sin embargo, en el texto de Mateo, Jesús no es el único que camina sobre el agua. Mateo escribe:

Pedro respondió [Jesús]: "Señor, si eres tú, mandame que venga a ti en el agua". Él dijo: "Ven". Entonces Pedro salió del bote, comenzó a caminar sobre el agua y se dirigió hacia Jesús. (Mateo 14: 28-29)

Hace años, trabajando como capellán del hospital durante mi educación pastoral clínica, me encontré por primera vez con la historia de Pedro distinta de la de Jesús. Estaba visitando a un paciente que había estado en el hospital durante bastante tiempo y, mientras hablábamos de su experiencia con su enfermedad, me aseguró que sabía que iba a estar bien porque tenía los ojos en Jesús.

"Ves, ese era el problema con Peter", me dijo este paciente. “En la Biblia, cuando Jesús llamó a Pedro a caminar sobre el agua, Pedro comenzó a acercarse a él, pero cuando vio el viento, dejó de mirar a Jesús, y fue entonces cuando se hundió. Se hundió en las aguas y murió. Porque quitó los ojos de Jesús ".

Aunque hay algunos errores textuales obvios (y una aplicación teológica particular) en el trabajo en esta interpretación, lo que más me sorprendió de la narración de este hombre fue su énfasis en Peter. Siempre había sabido que Peter era parte de la narrativa de Matthew, pero con la mirada puesta en lo divino, anteriormente me había centrado en el comportamiento sobrenatural de Jesús en la historia, no en la experiencia de Peter.

Y lo que Peter experimentó no es menos que milagroso . Literalmente caminó sobre el agua . O, al menos, lo hizo en el mundo narrativo de Matthew. Pero algo sucedió cuando Peter estaba afuera entre las olas y el viento. Cuando estaba entre la seguridad del bote y la protección de lo divino. Mateo nos dice: "se asustó" (v. 30). Y luego comenzó a hundirse.

Ahora, algún contexto histórico podría ayudar aquí. Historias como esta, que comienzan con Jesús yendo a rezar solo, pueden dar la impresión de que había mucho espacio y soledad en el Israel ocupado del siglo primero por los romanos cuando, de hecho, lo contrario era más probable. Por lo que sabemos de la arquitectura, las casas y los mercados se construyeron muy cerca uno del otro. Las calles de la ciudad eran estrechas. Y dentro de los hogares, las familias dormían en espacios cerrados no solo consigo mismas sino, cuando era necesario, con sus animales. Tampoco debemos imaginar que el bote de pesca de Peter era muy grande. En el paralelo sinóptico cuando Marcos nos dice que Jesús estaba durmiendo en la popa del bote, no debemos imaginar un crucero oceánico, con Jesús acurrucado a tres cubiertas de distancia en una cabaña privada, probablemente estaba solo a unos metros de donde el resto de los discípulos estaban rescatando agua. En el mundo antiguo, la gente vivía en lugares cerrados.

Jesús buscó la soledad como un lujo. Como introvertido, puedo relacionarme con eso. Pero, me pregunto, si quizás Peter era un poco más una persona de personas. Me pregunto si, entre la abarrotada comodidad de los demás en el bote de pesca y el abrazo constante de su maestro que venía hacia él en el mar, Peter de repente se dio cuenta no solo de que estaba caminando sobre el agua, sino de que lo estaba haciendo solo . Mientras que el bote y Jesús ofrecían un tipo de seguridad muy diferente, no obstante eran dos extremos de un poste, y allí en el agua, Peter no estaba conectado a ninguno de los dos.

En este momento entre el brote y la vacuna, a medida que las ciudades (y los países) de todo el mundo cierran, vuelven a abrir y cierran nuevamente en respuesta a la pandemia de COVID-19, tal vez la experiencia de intermediario de Peter pueda hablarnos en todo el mundo. globo. Él, como nosotros, se interpone entre dos tipos muy diferentes de seguridad, dos definiciones diferentes de normalidad, y vacila.

En este tiempo entre la esclavitud de los afroamericanos entrelazados con la fundación de los Estados Unidos de América y el colapso sistémico necesario del racismo y la supremacía blanca necesarios para la verdadera equidad y las reparaciones, tal vez la experiencia de Peter en el intermedio pueda hablar con aquellos de nosotros comprometidos en este experimento americano también. Él, como nosotros, se interpone entre valores humanos defectuosos y la voluntad de Dios, ya que, después de todo, ¿qué tan seguro es realmente un pequeño bote de pesca en medio de una miseria en el mar?

Viviendo en una época de doble pandemia, mientras las olas duales de racismo y COVID-19 chocan contra los cascos de nuestros barcos y las paredes que nos apoyan nos sentimos cada vez más insuficientes e incluso defectuosos, nosotros, como Peter, podemos conocer y confiar en el llamado de nuestro Dios para seguir adelante en el camino de Dios, y sin embargo vacilar.

Pero, escuche nuevamente las palabras del evangelio de Mateo:

Pedro respondió [Jesús]: "Señor, si eres tú, mandame que venga a ti en el agua". Él dijo: "Ven". Entonces Pedro salió del bote, comenzó a caminar sobre el agua y se dirigió hacia Jesús. Pero cuando notó la fuerte victoria, se asustó y comenzó a hundirse, gritó: "¡Señor, sálvame!" Jesús inmediatamente extendió su mano y lo atrapó. (Mateo 14: 28-31)

La promesa en el texto es, por supuesto, que Jesús no permitió que Pedro se hundiera. Pero mira aún más de cerca la gramática de las palabras. Peter comenzó a caminar. Él comenzó a hundirse. Aunque esta calificación del acto de caminar no se presenta gramaticalmente en griego, la traducción NRSV capta el matiz de la experiencia de Peter en la narrativa. Si bien había comenzado el trabajo de abandonar la seguridad de su bote, rápidamente se hizo evidente que todavía tenía mucho más trabajo interno que hacer. Pero para que los lectores no se desanimen y, como mi paciente hace tantos años, crean que si perdemos de vista el objetivo estamos condenados, el griego original es mucho más explícito sobre el segundo verbo. Peter no lo hizo completamentelavabo. Él comenzó a hundirse (ἀρξάμενος καταποντίζεσθαι) y luego, inmediatamente (εὐθέως) Jesús extendió la mano y lo salvó.

Como una persona blanca que vive en los Estados Unidos, he comenzado el trabajo de abordar mi propio racismo y los poderes de supremacía blanca que me privilegian. Pero sé que he perdido y seguiré perdiendo el equilibrio y comenzaré a hundirme una y otra vez en este viaje. Como ciudadano global y más inmediatamente maestro, cónyuge y madre, comencé el trabajo de discernir cómo vivir responsablemente en medio de una crisis de salud global, pero aquí también, pierdo el equilibrio continuamente. La buena noticia que Mateo proclama para aquellos de nosotros que vivimos en estos y otros momentos intermedios en la vida y la historia, es que mientras estemos dispuestos a comenzar , Cristo está esperando y listo para atraparnos, sacarnos de el agua cuando comenzamos a hundirnos.

Por Amy Lindeman Allen


Profesor Asistente del Nuevo Testamento en el Christian Theological Seminary y un ministra luterana ordenada (ELCA). Tiene su doctorado de la Universidad de Vanderbilt y está interesada en las intersecciones de la Palabra de Dios en las Escrituras y el mundo

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