Diálogo taciturno en la madrugada

En la taciturna penumbra de la madrugada, las agujas del reloj dibujaban círculos lentos en la oscuridad, marcando una hora intempestiva en la que el sueño se negaba a visitarme. Son las dos de la mañana. La casa duerme, pero mis pensamientos están despiertos, inquietos como un pájaro enjaulado.  Mi mente, taciturna como un mar en calma, se aferraba a tus palabras, a tu ausencia, a la distancia que nos separaba. Tu silencio, tan profundo como el océano, me sumergió en una ola de incertidumbre.

Sé que la felicidad no se encuentra en las respuestas inmediatas, ni en la ausencia de conflictos. Pero la falta de comunicación, esa niebla que se interpone entre tú y yo, me nubla el alma.

¿Por qué esta necesidad acuciante de comprenderte, de sentirme comprendido? ¿Por qué esta sensación de que nuestras vidas, como dos ríos, corren paralelos sin encontrarse? Anhelo que nuestras aguas se mezclen, que nuestros destinos se entrelacen.

Es importante que entiendas que te respeto, tus tiempos, tus silencios. Pero también quiero que comprendas que mi corazón anhela una conexión más profunda contigo. Recuerdo hace dos días que te escribí y tu silencio fue mi respuesta. Te pregunté cómo estabas, una pregunta sencilla que cargaba con la esperanza de una conexión más profunda. Pero tu silencio, como una niebla espesa, envolvió mis palabras y las disipó en el aire.

Sé que necesitas tu espacio, que valoras tu independencia. Y yo respeto eso.  Pero también necesito sentirme cerca, necesito saber que estoy en tus pensamientos. A veces, siento que nuestras conversaciones son como luciérnagas en la noche: brillantes y efímeras, hermosas pero esquivas. Siento que nuestras vidas van por caminos paralelos, que nos rozamos pero no nos encontramos.

Anhelo una relación construida sobre la honestidad y la confianza mutua. "Y en esto conocemos que somos de la verdad, y aseguraremos nuestros corazones delante de él en cuanto a cualquier cosa en que nos condene nuestro corazón, pues Dios es mayor que nuestro corazón, y él sabe todas las cosas". 1 Juan 3:19. Este versículo me recuerda que la verdad, la honestidad y la confianza son fundamentales para cualquier relación auténtica.

Recuerdo cuando me dijiste que te sentías invadida en tu espacio. Tus palabras me hirieron, pero también me hicieron consciente de mi propio apego. Estoy trabajando en ello, tratando de encontrar un equilibrio entre mi necesidad de cercanía y tu deseo de libertad.

Sartre decía que amar es dar libertad. Y aunque a veces me cuesta, estoy aprendiendo a respetar tu espacio. Pero también necesito que sepas que te necesito a mi lado. Necesito tu compañía, tu apoyo, tu honestidad. Además quiero que sepas que necesito sentirme valorado, necesito sentir que mi presencia en tu vida importa. Yo te amo, pero anhelo una reciprocidad en ese amor, un equilibrio en nuestra relación. A veces siento que estoy cargando con el peso de nuestra conexión, que estoy haciendo todo lo posible para mantenerla viva. Y eso, querida, me cansa.

Te necesito, pero no te quiero poseer. Te quiero libre, pero también quiero sentirme conectado contigo. ¿Es mucho pedir? Bueno, pero tal como dijo Benedetti: Que te quede en claro que no te necesito para nada, pero te quiero para todo.

Las conversaciones difíciles son como las tormentas: pueden sacudirnos, pero también nos fortalecen. No temas expresar lo que sientes, aunque duela. La sinceridad es el pilar fundamental de cualquier relación. 

Quiero que sepas que estoy aquí para ti, siempre. Que te apoyo en tus decisiones, aunque no las comparta. Y que, por encima de todo, te amo. 

Espero que estas palabras lleguen a tu corazón, tal como las escribo con el mío. Necesito tu honestidad, tu sinceridad. Dime cómo te sientes, qué esperas de esta relación.

Espero que estas palabras lleguen a tu corazón y que podamos construir algo hermoso, algo duradero, un futuro donde la comunicación sea nuestra brújula.

Con todo mi cariño

Than

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La Biodescodificación, fe y las Llagas en los Labios

La biodescodificación, como enfoque terapéutico, propone que los síntomas físicos, como las llagas en los labios, son una forma de comunicación del cuerpo, expresando conflictos emocionales no resueltos. La Biblia, por su parte, nos ofrece una visión holística del ser humano, donde cuerpo, alma y espíritu están íntimamente conectados. "El corazón alegre hace bien como medicina, pero el espíritu quebrantado seca los huesos" (Proverbios 17:22, TLA).

Desde esta perspectiva, las llagas en los labios no son solo una molestia física, sino un reflejo de un conflicto emocional profundo que nuestro cuerpo está tratando de expresar.

Posibles significados de las llagas en los labios según la biodescodificación:

• Dificultad para expresar emociones: Los labios, al ser el órgano del habla, podrían indicar una represión de sentimientos o emociones, como la ira, la tristeza o la frustración (Burden, 2017). Salmo 32:3-4: "Mientras no te confesé mi pecado, mi cuerpo iba decayendo porque no dejaba de quejarme. Día y noche me hiciste sufrir; me estaba muriendo de tristeza". Este pasaje refleja el sufrimiento interno que causa el no expresar nuestros sentimientos.
  
  
  
• Miedo a la herida emocional: Las llagas en los labios, una zona sensible, podrían representar un temor a ser herido emocionalmente o a sufrir algún tipo de rechazo (Simonton, 2002). Proverbios 18:14, TLA: "El ánimo del hombre puede soportar su enfermedad, pero ¿quién podrá levantar al ánimo angustiado?" Este proverbio destaca la fragilidad del espíritu humano cuando se enfrenta al dolor emocional. El miedo a ser herido emocionalmente puede llevar a construir muros a nuestro alrededor, protegiéndonos de futuras heridas. Sin embargo, estos muros también pueden impedirnos experimentar la intimidad y el amor. Las llagas en los labios podrían simbolizar estas heridas emocionales y la dificultad para conectar con los demás. 1 Juan 4:18, TLA, nos dice: "Donde hay amor, no hay miedo. Al contrario, el verdadero amor quita el miedo, pues el miedo supone el castigo. Por eso, si alguien tiene miedo, es que no ha llegado a amar de verdad". Este versículo nos asegura que el amor perfecto de Dios expulsa el miedo.
  
  
  
• Conflictos relacionados con la nutrición: La boca está asociada con la alimentación, y las llagas podrían indicar un conflicto relacionado con la comida, como la ansiedad por comer o la falta de apetito (Lipton, 2005). Mateo 6:31-34: "No se preocupen preguntándose: ‘¿Qué vamos a comer?’ o ‘¿Qué vamos a beber?’ o ‘¿Con qué vamos a vestirnos?’ Todas estas cosas son las que preocupan a los paganos. Ustedes tienen un Padre celestial que sabe que necesitan todas estas cosas. Por lo tanto, pongan toda su atención en el reino de los cielos y en hacer lo que es justo ante Dios, y recibirán también todas estas cosas. Así que no se preocupen por lo que pasará mañana, ya que mañana habrá tiempo para preocuparse. Cada día tiene bastante con sus propios problemas". Este pasaje nos recuerda que la ansiedad por las cosas materiales puede afectar nuestra salud y bienestar.
  
  
  
• Sentimientos de culpa o vergüenza: Las llagas podrían ser una forma de autocastigo por algo que consideramos malo o equivocado. 1 Juan 1:9, TLA: "Si reconocemos ante Dios que hemos pecado, podemos estar seguros de que él, que es justo, nos perdonará y nos limpiará de toda maldad". Este versículo nos ofrece esperanza y liberación al reconocer que Dios está dispuesto a perdonar nuestros pecados y sanar nuestras heridas emocionales.
  
  
  

La Biblia nos proporciona principios que pueden ayudarnos a comprender el significado espiritual de nuestras dolencias físicas:

1. El cuerpo como templo: "¿Acaso no saben que su cuerpo es templo del Espíritu Santo, quien está en ustedes y al que han recibido de parte de Dios? Ustedes no son sus propios dueños" (1 Corintios 6:19, TLA). Nuestras dolencias físicas pueden ser una señal de que algo no está en armonía en nuestro ser interior.
2. La palabra como sanidad: "Las palabras del sabio son medicina para el cuerpo, pero las palabras del necio son veneno puro" (Proverbios 12:18, TLA). Nuestras palabras tienen poder para sanar o herir, tanto a nosotros mismos como a los demás.
3. El perdón como liberación: "Sean comprensivos con las faltas de los demás, así como el Señor perdonó sus faltas y los ha perdonado a ustedes" (Colosenses 3:13, TLA). Guardar rencor puede causar un gran daño emocional y físico.
4. La oración como conexión: "Entréguenle todas sus preocupaciones a Dios, porque él se interesa por ustedes" (1 Pedro 5:7, TLA). La oración nos conecta con una fuente de paz y sanidad más allá de nosotros mismos.

Aunque la biodescodificación ha ganado popularidad, su base científica aún es objeto de debate. Algunos estudios exploran la relación entre la mente y el cuerpo (Pert, 2002), pero la evidencia empírica sólida que respalde la eficacia de la biodescodificación para tratar enfermedades específicas, como las llagas en los labios, es limitada. 

Laura Casar, una terapeuta en Barcelona explica que la persona vive un enfado consigo misma por haber dicho palabras ofensivas, me exprese con ira, pronunciando palabras hirientes y ahora siento que no debería haberlas dicho, sintiéndome culpable y con vergüenza. También puede ocurrir que sienta mucha rabia e ira y no lo exprese, me lo callo. Esa ira me quema por dentro, pero tengo miedo a expresarlo por si se enfadan conmigo y me quedo sola. Las palabras que no expreso me queman por dentro (Casar 2022).

Este enfoque se basa en una interpretación simbólica de los síntomas y no en una explicación fisiológica directa, por lo que requiere de un terapeuta experimentado y capacitado para guiar al paciente en un proceso de introspección y descubrimiento personal. Sin embargo, podemos utilizar herramientas complementarias para ayudarnos en nuestro proceso de sanación.

Herramientas para sanar las llagas y el conflicto emocional:

Identificar el conflicto:

• Diario emocional: Escribe sobre tus sentimientos y situaciones que te causan estrés. 
• Oración, meditación y mindfulness: Estas prácticas te ayudarán a conectar contigo mismo y a identificar patrones de pensamientos negativos.
• Terapia: Un terapeuta puede ayudarte a explorar tus emociones y encontrar el origen del conflicto.

Expresar tus emociones:

• Habla con alguien: Comparte tus sentimientos con una amistad, familiar o terapeuta.
• Escribe: Expresar tus emociones a través de la escritura puede ser muy liberador.
• Arteterapia: La pintura, la música o cualquier otra forma de expresión artística pueden ayudarte a procesar tus emociones.

Cuida tu alimentación:

• Alimentos ricos en vitaminas: Incluye en tu dieta alimentos ricos en vitamina B12, zinc y hierro, que ayudan a la cicatrización.
• Evita alimentos irritantes: Evita alimentos picantes, ácidos o muy calientes que puedan empeorar las llagas.
• Hidratación: Bebe suficiente agua para mantener tus labios hidratados.

Precauciones locales:

• Higiene bucal: Cepíllate los dientes con suavidad y utiliza enjuagues bucales sin alcohol.
• Evita tocar las llagas: Esto puede empeorar la infección.
• Productos naturales: Aplica aloe vera o miel para aliviar el dolor y promover la cicatrización.

Al combinar la biodescodificación con la perspectiva bíblica, podemos abordar las llagas en los labios de manera más integral:

1. Identificar el conflicto: ¿Qué emociones están relacionadas con esta llaga? ¿Hay algún perdón que necesito ofrecer o recibir?
2. Buscar sanidad interior: A través de la oración, la meditación y la terapia, podemos liberar las emociones negativas y encontrar sanidad.
3. Cuidar nuestro cuerpo: Una alimentación saludable, descanso adecuado y ejercicio regular también contribuyen a la sanación física.
4. Conectarnos con una comunidad: Rodearnos de personas que nos apoyan y nos animan puede ser de gran ayuda.

Pasos Prácticos:

• Diario de gratitud: Anota cada día tres cosas por las que estás agradecido.
• Afirmaciones positivas: Repite afirmaciones como "Soy amada y aceptada tal como soy" o "Tengo la capacidad de sanar".
• Oración: Dedica tiempo a la oración, expresando tus sentimientos y buscando la guía de Dios.
• Perdonar: Haz una lista de personas a las que necesitas perdonar y ora por ellas.
• Buscar ayuda profesional: Un terapeuta o consejero espiritual puede brindarte herramientas adicionales para tu proceso de sanación.

Recuerda:

• Cada persona es única:  Lo que funciona para una persona puede no funcionar para otra.
• La paciencia es clave:  La sanación emocional y física requiere tiempo.

La biodescodificación y la Biblia nos ofrecen dos perspectivas valiosas para comprender y abordar las llagas en los labios. Al combinar ambas, podemos encontrar una sanidad más profunda y duradera, tanto física como emocional. Recuerda, eres amada y valiosa, y tienes el poder de sanar.

Referencias:

• Burden, R. (2017). El cuerpo lleva la cuenta: cerebro, mente y cuerpo en la curación del trauma . Penguin Books.
• Lipton, BH (2005). La biología de la creencia: Liberando el poder de la conciencia, la materia y los milagros . Hay House.
• Pert, CB (2002). Moléculas de emoción: por qué te sientes como te sientes . Scribner.
• Simonton, OC, Simonton, CS y Creighton, J. (2002). Volver a estar bien: un manual para la autocuración . Bantam Books.

Disclaimer:  La biodescodificación es una terapia complementaria que no reemplaza la atención médica convencional. Siempre consulte a un profesional de la salud para cualquier problema de salud.

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Ocupando la blancura: una reflexión en 2020

 
Los eruditos bíblicos podrían aportar conocimientos profundos sobre las formas profundas y peligrosas en que se ha empleado la Biblia en la Doctrina del Descubrimiento y el Destino Manifiesto. También podrían tener que considerar el papel de la erudición bíblica en la justificación del imperialismo.

Mientras escribía esta respuesta en los EE. UU. En octubre de 2020, intentaría manejar mi ansiedad relacionada con las elecciones y la era de la pandemia a través de caminatas socialmente distantes en las tierras ancestrales ocupadas e incesantes del pueblo mohicano de Stockbridge-Munsee. Los legados de la violencia colonial estructuran esta región de mayoría blanca, incluso cuando dan forma a las noticias que asimilo después de un verano en el que demasiadas personas han sido asesinadas a causa de la violencia policial y la lucha contra los negros: George Floyd, Breonna Taylor, Tony McDade y ahora Walter Wallace. , Jr. El impacto desproporcionado de COVID-19 en las comunidades minorizadas en los EE. UU. Subraya los efectos letales y dañinos de las desigualdades menos abiertas vinculadas a la supremacía blanca.

La blancura en los estudios bíblicos se siente más inocua. No quiero compararlo con la brutalidad policial o incluso con las letales inequidades de COVID-19, pero tampoco quiero pretender que la dominación burguesa blanca cotidiana no esté relacionada con formas más agresivas de violencia.

La blancura no solo ocupa las Américas, como puede atestiguar el trabajo de Sara Ahmed y el de otros sobre Gran Bretaña y muchos otros países, incluso cuando la blancura se manifiesta claramente porque las condiciones históricas y geográficas del poder configuran regímenes de significación diferentes, pero interrelacionados. Como una niña pálida de raza mixta nacida en un estado colonial de colonos (Costa Rica) pero que ha vivido la mayor parte de su vida en otro (los EE. UU.), Y que se ha beneficiado de los privilegios de la proximidad de los blancos, he experimentado principalmente la blancura como una forma de gobernar la ocupación y la dominación colonial, y así es como a menudo experimento los estudios bíblicos.
La blancura ocupa

La blancura no es "una fuerza ontológica propia", como afirma Sara Ahmed en " Una fenomenología de la blancura " (159). Sylvester A. Johnson ha argumentado que no podemos entender la raza como un conjunto específico de características fisionómicas, o incluso simplemente como un discurso porque “la raza es una práctica estatal de gobernar a las personas dentro de un orden político que coloca perpetuamente a algunos dentro y a otros fuera de la comunidad política a través del cual se concibe la constitución del Estado ”(394).

Obviamente, cuando hablo de blancura no estoy escribiendo sobre todas las personas que serían identificadas como blancas. La blancura como estructura de gobernabilidad dominante no se puede reducir a un tono de piel en particular oa una persona en particular. Según Cristina Beltrán, la blancura “se invierte en la distribución desigual de la riqueza, el poder y los privilegios” (12). La academia en general es testigo de una inversión significativa en la distribución desigual de recursos y privilegios. Los números de miembros de la Sociedad de Literatura Bíblica subrayan cuán desproporcionadamente blanca y masculina sigue siendo la organización.

Ocupar la blancura también representa la "creación política a través de la fundación de comunidades, trazando fronteras y regulando el movimiento de otros" (28). La blancura ocupa los espacios de los estudios bíblicos: ha creado espacios para que la erudición blanca practique formas de exclusión, regule las preguntas que se planteen y patrulle las fronteras temporales y espaciales de la interpretación.
Ocupación a través de la publicación

Trabajando con el análisis fundamental de Cheryl Harris sobre cómo la blancura funciona como propiedad, en el nexo de las historias capitalistas-coloniales-esclavistas, Ekaputra Tupahamu describe de manera impresionante cómo la blancura como propiedad ha dado forma a importantes facetas de los estudios bíblicos. Como explica Tupamahu, las revistas dominantes en los estudios bíblicos están gobernadas en general por eruditos blancos y en su mayoría publican eruditos blancos. Este modo de publicación de un solo autor generalmente también perpetúa una blancura propietaria, ya que a menudo se preocupa más por el crédito de un solo autor, la investigación independiente y la reivindicación individual del territorio publicado.

Los académicos minoritarios han buscado sus propios espacios o han intentado volver a ocupar los espacios en blanco para perturbar y redistribuir los recursos. Sin embargo, como observa Maylei Blackwell , los eruditos chicanos y otras mujeres de color a menudo han priorizado un enfoque antológico. Lo han hecho no simplemente porque los editores blancos no los publicaron, sino porque valoran la colaboración y la polivocidad, prefiriendo espacios publicados que subrayan perspectivas diversas y conflictivas en lugar de espacios que afirman un reclamo individual de experiencia. Sin embargo, la publicación de antologías es riesgosa para quienes no tienen los privilegios de la tenencia debido a cómo las instituciones académicas en general y los estudios bíblicos en particular valoran la erudición de propiedad individual y los espacios de la erudición blanca convencional.
Ocupando la historia antigua

Tupamahu ilumina cómo las lentes blancas de los eruditos han impactado las preguntas y suposiciones mapeadas en el mundo antiguo y el método mismo de la crítica histórica. El trabajo de Gay Byron ha demostrado ampliamente las formas problemáticas en que se han interpretado los africanos bíblicos y la "amnesia histórica" ​​que ha excluido a Etiopía como una geografía del estudio bíblico antiguo.

Cuando Tupamahu describe el problema sinóptico en los estudios bíblicos, ilumina a fondo sus enredos con cuestiones de propiedad, propiedad y dominación. Si bien el problema sinóptico es un problema de propiedad y propiedad, también es un problema de búsqueda de los orígenes, como los ha denominado Tat-siong Benny Liew .

Las búsquedas de un autor original no solo apuntan a cuán devaluado es el trabajo colaborativo, incluso en la forma en que los académicos imaginan el pasado antiguo, las búsquedas de orígenes y originales también están profundamente conectadas con las teologías en torno a la pureza. Como ha demostrado Shawn Kelley , la búsqueda de los orígenes de los estudios bíblicos se basa en los supuestos filosóficos europeos sobre la búsqueda de la pureza racial y religiosa. Entonces, para algunos académicos, el problema sinóptico y la búsqueda de Q no solo ha consistido en responder preguntas históricas, sino también en encontrar el origen (al) y, por lo tanto, la versión más pura, más "auténtica" y más autorizada del evangelio. textos. Formaciones religiosas-raciales coloniales de colonos luego ocupar el pasado. Al hacer que una pregunta interpretativa cultural estrecha sea central para los estudios bíblicos, la blancura como gubernamentalidad en el campo controla qué preguntas se pueden hacer sobre el pasado.

No intento argumentar que debamos abandonar el trabajo histórico constructivo. Por el contrario, muchas investigaciones interesantes sobre relaciones sinópticas o tradiciones Q se han resistido a la amnesia histórica oa los estrechos marcos de pureza, origen (al) s y propiedad. Sin embargo, la excavación académica exhaustiva de las conexiones entre las lógicas religioso-raciales de la pureza, los estudios bíblicos y las Américas apenas ha comenzado a ser examinada. Al saltar a un pasado antiguo construido como si los milenios intermedios de interpretación, recepción y rechazo no tuvieran relación, los estudiosos han fetichizado con demasiada facilidad los orígenes que construyen como para ignorar la especificidad de las ocupaciones blancas en el mundo moderno y en el estudio de el mundo antiguo.
Límites temporales y transgresiones

Una forma de controlar el espacio de los estudios bíblicos es también controlando los períodos de tiempo considerados focos legítimos para una erudición bíblica seria; Las historias de “recepción” se pueden estudiar, por supuesto, pero, con algunas excepciones importantes (y prometedoras), ese trabajo está marginado espacialmente en las reuniones de SBL y en las publicaciones principales recibidas que Tupamahu nombró. Como es evidente en la descripción de Tupamahu de verse obligado a revisar un ensayo, las normas de los estudios bíblicos blancos a menudo excluyen las historias modernas.

Un enfoque temporal delimitado en un pasado estrecho (el mundo “antiguo”) con referentes geográficos estrechos (el “Mediterráneo”) excluye cualquier examen de cómo las historias modernas de dominación impactan nuestras preguntas. Hacerlo permite que los estudios bíblicos ignoren las formas en que ha sido cómplice de la supremacía blanca y podría haber servido mejor a las luchas contra la dominación racista. Como describe Khyati Joshi en White Christian Privilege , la blancura en las Américas se ha entrelazado con las identidades, historias y teologías cristianas. Por ejemplo, la Doctrina del Descubrimiento y su empleo en casos legales estadounidenses como Johnson v. M'Intosh(1823), articuló una forma de dominación, un “derecho a comprar, apropiarse y ocupar la tierra” declarado a través de lógicas de propiedad que también estaban profundamente entrelazadas con lógicas de dominación cristiana (74). Se podía quitar tierras a los pueblos indígenas precisamente porque no se los consideraba "cristianos".

Los eruditos bíblicos podrían aportar conocimientos profundos sobre las formas profundas y peligrosas en que se ha empleado la Biblia en la Doctrina del Descubrimiento y el Destino Manifiesto. También podrían tener que considerar el papel de la erudición bíblica en la justificación del imperialismo. En una presentación reciente para el Simposio “ Los eruditos negros importan” de SBL , Vincent L. Wimbush trazó conexiones históricas entre la fundación de la SBL y la Conferencia de Berlín de 1884 que dividió partes de África para la dominación imperial de diferentes países europeos. Parte de la propia respuesta de Wimbush a esta historia se puede extraer de la organización que fundó, el Instituto de Escrituras Significativas , que rechaza la supremacía cristiana histórica de los estudios bíblicos al hacer de la Biblia una de las muchas escrituras que se estudiarán.

Si consideramos a algunos eruditos bíblicos latinos cruciales, podemos ver cómo se niegan a saltarse múltiples historias y múltiples dinámicas de poder. En su discurso presidencial de la SBL, Fernando F. Segovia propuso una crítica sistémica global basada en una verdadera diversidad de voces que examinan la producción y circulación de textos en múltiples momentos pasados ​​y presentes.

En cuanto a otros ejemplos, Gregory Lee Cuéllar, Jean-Pierre Ruiz y David A. Sánchez han escrito monografías y ensayos que examinan los legados de múltiples historias imperiales , y sus contestaciones , al dar forma a los textos bíblicos mismos, cómo se han leído. , cómo se han desarrollado los estudios bíblicos con el tiempo y cómo nos relacionamos con el objeto que llamamos Biblia. Se trata de obras que examinan textos bíblicos en contextos del mundo antiguo, en contextos imperiales medievales y de la Edad Moderna, en discursos imperiales británicos y estadounidenses, y en comunidades latinas / o / x minorizadas en diferentes momentos del pasado y del presente. Es de esperar que su erudición apunte a las posibilidades de un estudio bíblico más libre temporalmente.

Por Jacqueline Hidalgo


Jacqueline M. Hidalgo es Profesora de Estudios y Religión Latina / o / x, así como Decana Asociada de Diversidad Institucional, Equidad e Inclusión en Williams College. Ex presidenta de la Academia de Teólogos Hispanos Católicos de los Estados Unidos (ACHTUS), es autora de Estudios Latina / o / x y Estudios Bíblicos en Brill Research Perspectives in Biblical Interpretation 3.4 (2020), así como Revelación en Aztlán. : Escrituras, utopías y el movimiento chicano (Palgrave Macmillan, 2016). Con Efraín Agosto, también coeditó la colección de ensayos Latinxs,
the Bible y Migration (Palgrave Macmillan, 2018).

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Violencia política, ética y elecciones estadounidenses

Como muchos de mis conciudadanos y residentes de los Estados Unidos, y probablemente personas de todo el mundo, vi la conferencia de prensa del presidente Donald Trump en la que usó su plataforma como presidente para dar vueltas a la narrativa de las elecciones estadounidenses, particularmente en los estados en los que ha perdidos, o donde los votos aún se están contando, son fraudulentos. También acusó a los encuestadores de participar en un esfuerzo calculado para la supresión de votantes. Las afirmaciones falsas se hicieron tan pronunciadas que varias redes se desviaron de las declaraciones del presidente, diciendo que tenían que hacerlo porque tenían la responsabilidad periodística de refutar sus afirmaciones falsas. Pero sus afirmaciones no solo son falsas. Son peligrosos e incitantes. Como especialista en ética teológica que ha dedicado mi carrera a estudiar, escribir y enseñar sobre la ética de la revolución y la resistencia política, yo también,

Las tensiones en Estados Unidos están aumentando. Necesitamos líderes, desde el presidente hasta los organizadores y activistas comunitarios, para reducir la posibilidad de violencia política. Aquí hay unos ejemplos:
El miércoles por la noche en Portland, la gente rompió ventanas en negocios , supuestamente como parte de una protesta para asegurarse de que se cuente cada voto.
Los partidarios del presidente Trump en Phoenix, Arizona, llevaron armas a un centro de conteo de votos, golpearon sus ventanas y exigieron que se les permitiera entrar, por lo que fue necesario que los trabajadores electorales fueran escoltados por la policía.
El jueves por la noche en Filadelfia, la policía arrestó a dos hombres armados después de recibir un aviso de que estaban apuntando al centro de convenciones donde se contabilizan los votos.
NPR informa que los analistas y expertos nos advierten de la posibilidad muy real de una violencia electoral grave a medida que aumentan las tensiones en torno al recuento de votos ajustado.

Mis conciudadanos, estoy profundamente alarmado. Y mi creciente pánico aclara aún más mi responsabilidad. Debo afirmar con convicción que la violencia en respuesta a esta elección es moralmente inaceptable . Me dirijo a ustedes ya sean azules, rojos o morados, demócratas, republicanos o independientes. Mi NO rotundo a la violencia política es para todos nosotros para que entendamos con claridad qué es moral y éticamente justificable como resistencia política en nuestro contexto actual.

Cualquiera que sea la justificación que pueda pensar que tiene para romper ventanas en respuesta a las elecciones, blandir armas contra los contadores de votos o cualquier otra violencia que esté planeando cometer contra seres humanos, no está éticamente justificada . Es posible que, en el calor de un momento intenso, sienta la necesidad de dañar físicamente a un oponente; esto no es ético . Por muy legítimas que sean sus preocupaciones, la violencia no es ética en nuestro contexto dadas las opciones para la expresión no violenta de esas preocupaciones que tenemos a nuestra libre disposición aquí en los EE. UU.

No digo esto desde una perspectiva pacifista, o desde una que crea que la acción directa no violenta resuelve todas las injusticias políticas. Tampoco lo digo como una respuesta a todos los “disturbios” que han ocurrido en Estados Unidos, tanto históricamente como más recientemente. Me refiero específicamente a la posibilidad de violencia electoral aquí en los Estados Unidos en el año 2020.

He aquí por qué no hay absolutamente ninguna justificación moral para una respuesta violenta a esta elección:


En los Estados Unidos seguimos recurriendo a múltiples métodos de resistencia no violenta con relativamente poco miedo a dañar nuestra integridad corporal. Digo esto con cierta cautela como mujer blanca de género cis, porque me doy cuenta de que las diferencias en nuestra encarnación (por ejemplo, si somos mujeres o hombres, si nuestra piel es más clara o más oscura) cambian nuestros factores de riesgo personales. Pero he estudiado la resistencia política en múltiples contextos históricos y, en general, los estadounidenses pueden utilizar numerosos métodos de resistencia política no violenta con relativamente poco miedo a dañar nuestra integridad corporal . Mientras eso siga siendo cierto, debemos aprovechar estos métodos noviolentos y resistir la noción de que debemos emplear la violencia contra aquellos con quienes tenemos diferencias políticas.

Estas son solo algunas de las opciones no violentas disponibles para usted.

Primero, aquellos sin riesgo para su integridad física: escribir y llamar a sus funcionarios electos a nivel local, estatal y federal para expresar sus inquietudes, sean las que sean. Cuanto más pueda persuadir a otros para que se unan a usted en campañas por escrito y de llamadas, más eficaz será su eficacia.

En segundo lugar, sin riesgo real para su integridad física, puede enviar cartas a los editores de periódicos y otras organizaciones de medios expresando sus preocupaciones, sean las que sean. Si una fuente de medios elige publicar su carta, obtendrá una amplia audiencia para expresar sus preocupaciones.

En tercer lugar, participar pacíficamente en una manifestación o marcha. Las manifestaciones y las marchas son abrumadoramente pacíficas en los Estados Unidos. A menudo son tensos y conflictivos. De hecho, la confrontación entre un gran número de ciudadanos comunes, por un lado, e instituciones poderosas y las personas que los representan, por el otro, es a menudo lo que hace que las manifestaciones y las marchas sean efectivas. Tenga en cuenta que el enfrentamiento no es violencia. De hecho, en los Estados Unidos, donde me atrevería a decir que hay mítines y protestas en apoyo de una cosa u otra todos los días, la probabilidad de que su integridad corporal esté en riesgo en una protesta es baja. Tenemos la suerte de vivir en una nación donde nuestro derecho a protestar pacíficamente está protegido legalmente. Las manifestaciones de confrontación pueden ser ruidosas, pueden ser grandes y los activistas inteligentes elegirán lugares para las manifestaciones que tengan el máximo impacto en términos de llamar la atención sobre sus preocupaciones. En otras palabras,herramienta útil para expresar sus opiniones, sean las que sean .

Una palabra sobre llevar armas a las marchas y mítines: aunque entiendo que los manifestantes (especialmente los miembros de comunidades minorizadas que tienen más razones que yo para temer por su integridad física en el curso de la protesta) a veces tienen serias preocupaciones con respecto a la autodefensa. Creo que es imprudente, en gran medida innecesario y, a menudo, incendiario llevar armas a una protesta o manifestación. La presencia cada vez mayor de civiles armados (por no mencionar a los agentes de policía militarizados) en protestas que de otro modo serían pacíficas es una tendencia preocupante en nuestra nación hoy. Sin siquiera abordar cuestiones sobre las leyes de porte abierto, basta con decir que no es prudente llevar armas a situaciones que ya son tensas. En los escenarios de confrontación de marchas o concentraciones,

Cuarto, puede optar por cometer desobediencia civil. Existe un mayor riesgo para su integridad física con esta opción, pero los riesgos involucrados en la desobediencia civil (en pocas palabras, la humillación y la incomodidad de ser arrestado, pasar tiempo en la cárcel y potencialmente soportar un juicio) no son más graves que los consecuencias para la integridad física de la resistencia política armada.

La desobediencia civil es una violación planificada, pacífica e intencionada de una ley para llamar la atención sobre una injusticia, a menudo, pero no siempre, una injusticia encarnada por la ley misma. Puede ser ético y moral violar la ley sin violencia. El ejemplo que la mayoría de los estadounidenses conocen mejor es la negativa de Rosa Parks a subirse a la parte trasera de un autobús. Algunas formas de desobediencia civil que veremos en los próximos días incluyen sentarse en las calles de manera que interrumpan el tráfico; multitudes que se niegan a abandonar los edificios gubernamentales a la hora del cierre; acciones simbólicas que violan la ley o alientan el arresto (como la elección de la activista Bree Newsome de escalar el asta de la banderaen el Capitolio de Carolina del Sur y quitar la bandera confederada luego de la masacre de la Iglesia Emanuel AME en 2015). Todos estos pueden ser medios éticos de llamar la atención sobre sus preocupaciones, sean cuales sean.

La desobediencia civil debe normalizarse como una táctica de resistencia política antes de que comencemos a decidir que necesitamos una revolución armada. Incluso en los primeros días de nuestra historia como nación, los colonos arrojaron té al puerto de Boston mucho antes de que se dispararan los primeros disparos de la guerra revolucionaria. A las milicias autoproclamadas de Estados Unidos (como las que pretendían secuestrar al gobernador elegido democráticamente de Michigan ): les insto a que dejen las armas y vean qué valor, qué temple se necesita para liderar y realizar una campaña disciplinada de desobediencia civil.

Lo que propongo aquí es una ética de la resistencia política que todos deberíamos estar de acuerdo en defender. Si sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas, que todos los seres humanos son creados iguales y que están dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables, entre ellos la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad; si tenemos las libertades de expresión, prensa y reunión, y si podemos ejercer estas libertades con una expectativa relativamente pequeña de daño a nuestra integridad física, entonces no tenemos por qué incitar o participar en la violencia electoral. Utilice los medios no violentos a su disposición para expresar sus preocupaciones, sean las que sean.

Algunas naciones de todo el mundo experimentan habitualmente lo que se denomina "violencia electoral". Como alguien que estudia estos fenómenos, estoy genuinamente preocupado de que podamos estar enfrentando una violencia similar aquí y ahora. Nuestro país está polarizado. Nuestras diferencias son significativas y vale la pena debatirlas, hablar de ellas en profundidad y comprometernos a encontrar soluciones que cumplan las promesas de nuestra ciudadanía estadounidense. Pero si, en cambio, elegimos el camino de la violencia política, cualquier camino hacia la reconciliación se verá profundamente comprometido. Estoy alarmado. 

Por Anna Floerke Scheid


Anna Floerke Scheid es profesora asociada de teología en la Universidad de Duquesne en Pittsburgh, PA. Enseña e investiga en el área de la ética social con especial atención a los temas de conflicto violento, resistencia política noviolenta y construcción de paz, así como justicia racial y teologías africanas de inculturación. Es autora de Just Revolution: A Christian Ethic of Political Resistance and Social Transformation (Lexington Books: 2015) y sus ensayos y artículos aparecen en Horizons, el Journal for the Society of Christian Ethics, el Journal of Moral Theology y Teaching Theology. y religión.

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Entre los evangélicos y Trump: la redención a través del pecado

Los partidarios de Trump no lo abandonarán en las elecciones presidenciales de 2020. Creen que están haciendo la voluntad de Dios, y la teología de que Dios usa a los pecadores para lograr Su propósito ahora significa que el propósito divino se cumplirá a través de los pecados del presidente.

Cualquiera que haya estado observando la historia de amor de los evangélicos con el presidente Donald Trump en los últimos cuatro años ya habría llegado a la conclusión legítima de que no lo abandonarán en las elecciones de noviembre. Para este grupo de estadounidenses, Trump no es solo un candidato presidencial; él es un Mesías. Él no es solo un Mesías que guiará a sus seguidores a la redención piadosa, sino que también es el único que, a través del pecado, logrará la redención tanto para ellos como para toda América.

Los estudiosos y los analistas de noticias se han quedado perplejos por el hecho de que los evangélicos lo han apoyado sólidamente a pesar de sus conocidos errores éticos o de lo que en los círculos evangélicos se llama claramente "pecados". Ya sea que los evangélicos se mantuvieran a su lado mientras se jactaba de agarrar a las mujeres por sus pudendas, o miraban para otro lado cuando Trump violó la ética cristiana del amor al prójimo al poner a los niños en jaulas en los centros de migración, o incluso la reciente revelación de sus travesuras fiscales. , los evangélicos lo han apoyado resueltamente. Por tanto, muchos observadores han llegado a la conclusión de que los evangélicos se han vuelto locos.

No, no se han vuelto locos. Los analistas solo han fracasado en comprender dónde se encuentran los evangélicos actualmente, teológicamente. Que consideren a Trump como el Mesías no significa que esperen santidad de él. De hecho, su mesianismo se puede lograr a través de los pecados: pecados audaces, imprudentes y que desafían la Biblia. En la historia judeocristiana existe algo parecido a la redención por el pecado. Es decir, una persona es considerada mesías porque esa persona es un gran pecador. Cuanto más pecado comete, más afirma la opinión de sus seguidores sobre él como enviado de Dios. El pecado, incluso en forma de asesinato en la Quinta Avenida, es el pasaporte piadoso para la redención.

Esta teoría de la redención a través del pecado, según Gershom Scholem, encontró su momento canónico cuando Sabbatai Zevi (1626-1676) emergió como un Mesías famoso en 1666. Aproximadamente de un tercio a la mitad de la población judía en el mundo en el siglo XVII creía que Zevi era su Mesías. Enseñó que sus creyentes podían alcanzar la salvación a través de audaces actos de pecado, como desobedecer deliberada y descaradamente el código de santidad mosaico. Zevi, que estuvo casado tres veces, argumentó que las observancias ritualistas, el código de santidad, las leyes dietéticas, el ayuno y el mantenimiento de los límites sexuales ya no eran necesarios —de hecho, habían sido abrogados— con la llegada de la época mesiánica. Sus seguidores promovieron orgías sexuales, incesto y otras formas de comportamientos licenciosos para recordar que el Mesías decide la excepción al código de santidad.

Zevi incluso llevó su teoría de la redención por el pecado al extremo al convertirse al Islam. El autoproclamado Mesías judío se convirtió en apóstata, musulmán. Incluso con esto, algunos de sus seguidores todavía creían que estaba haciendo la voluntad de Dios y desarrollando el plan de su mesianismo. Teologizaron que con su conversión al Islam, simbólicamente estaba descendiendo al infierno, a los lugares más pecaminosos para reparar el mundo, para recoger las chispas divinas esparcidas de Yahweh. Al final, resultó que el eclecticismo de Zevi era una enfermedad mental. Era un hombre enfermo, atormentado por el trastorno bipolar de la personalidad y por increíbles cambios de humor.

Uno de los primeros facilitadores de Zevi fue Nathan de Gaza. Natán viajó por Europa en 1665 anunciando a los judíos que había encontrado al Mesías tan esperado. Natán se convirtió en su profeta y lo veneraba como el santo Mesías. Natán le dio un codazo al carismático Zevi para que creyera en sí mismo como el Mesías. Hoy en día, conocemos a muchos pastores evangélicos y pentecostales que actúan como nathan para Trump. Estos pastores también profetizaron a sus seguidores que Trump fue el elegido por Dios para Estados Unidos para un tiempo como este. Al igual que los seguidores de Zevi, los evangélicos que siguen a Trump creen que la salvación de Estados Unidos debe pasar por el camino del pecado, es decir, la revocación de las normas y leyes aceptadas de este país. Ahora que el Mesías político está aquí, razonan, podemos aceptar el antinomianismo. Los comportamientos políticos prohibidos ahora están permitidos, y lo que estaba permitido ahora está prohibido. Por lo tanto, todos los actos extraños de Trump y la torsión del sistema moral de los evangélicos para acomodar sus excesos y apoyar su presidencia se consideran parte del proyecto de reparar el mundo estadounidense "infernal". De hecho, si alguien está en la época mesiánica de Trump, es un cristiano renovado. Las viejas normas democráticas pluralistas han desaparecido; he aquí todas son hechas nuevas. El pecado es la nueva santidad. La apatía hacia los pobres y los marginados ahora se celebra como compasión cristiana. si alguien está en la época mesiánica de Trump, es un cristiano renovado. Las viejas normas democráticas pluralistas han desaparecido; he aquí todas son hechas nuevas. El pecado es la nueva santidad. La apatía hacia los pobres y los marginados ahora se celebra como compasión cristiana. si alguien está en la época mesiánica de Trump, es un cristiano renovado. Las viejas normas democráticas pluralistas han desaparecido; he aquí todas son hechas nuevas. El pecado es la nueva santidad. La apatía hacia los pobres y los marginados ahora se celebra como compasión cristiana.

Hay, al menos, cuatro lecciones que podemos extraer para la América contemporánea, ya que la teología del Mesías Zevi suplanta a la de Jesucristo. Primero, los partidarios de Trump no lo abandonarán en las elecciones presidenciales de 2020. Creen que están haciendo la voluntad de Dios, y la teología de que Dios usa a los pecadores para lograr Su propósito ahora significa que el propósito divino se cumplirá a través de los pecados del presidente.

En segundo lugar, incluso si Trump pierde las elecciones (todavía se están contando los votos y es probable que haya desafíos legales), no sería el fin del trumpismo. Aproximadamente 100 años después de la muerte de Zevi, un cabalista Jacob Franka se levantó para decir que era la reencarnación de Zevi y llevó sus ideas a extremos ridículos. Habrá muchos más triunfos en los años venideros y los evangélicos volverán a alinearse.

En tercer lugar, para ellos, el éxito político de Trump no se trata de que un hombre llegue a la Oficina Oval. Es la entronización de una teología política particular en las alturas dominantes del imaginario social evangélico. La lógica de la ética política de los evangélicos que Trump hace legible para nuestro tiempo se puede leer en 2 Corintios 5:21. Para ellos, Dios ha hecho que los evangélicos sin pecado se conviertan en pecadores, al apoyar a Trump, pero su autosacrificio finalmente conducirá a que Estados Unidos se convierta una vez más en la nación justa de Dios. Aquellos que estén familiarizados con la Biblia reconocerán en esta descripción de la ética política evangélica algo sobre Jesús el Mesías. El evangelicalismo fundado en el mesianismo de Yeshua y que también persiguió el mesianismo político durante décadas ha producido ahora adeptos que se consideran mesías dispuestos a morir por Estados Unidos. Entonces, Cuando Trump se paró ante la iglesia de Washington, la Biblia en la mano derecha levantada, presentándose como un mesías perseguido, su acto resonó en ellos porque simbolizaba la profunda psique de los evangélicos estadounidenses. No solo era un signo del imaginario político evangélico distorsionado, sino que también participaba de su poder. En esta imaginación teo-ética desordenada, también se lo percibe como el Katechon , el poder divino que restringe el pecado en Estados Unidos.

Por último, los estadounidenses deben aprender de los rabinos judíos del siglo XVII que se opusieron con vehemencia a las pseudodoctrinas de Zevi y sus discípulos. Estados Unidos necesita sus almas valientes, liberales y conservadoras, que puedan apartar a esta nación de la teología política de la redención a través del pecado. La redención o la grandeza de Estados Unidos no puede ser por el pecado de pisotear el espíritu democrático y la decencia común. Ese camino solo conduce más hacia el caos y el colapso moral. El verdadero camino, y que Jesús mismo reconocería, es el que lucha contra todos los males que frustran el florecimiento humano. 

Por Nimi Wariboko


Nimi Wariboko es profesora Walter G. Muelder de ética social en la Universidad de Boston. Sus muchos libros incluyen The Split God: Pentecostalism and Critical Theory (SUNY Press, 2018); Economía en espíritu y verdad: una filosofía moral de las finanzas (Palgrave Macmillan, 2014); y su más reciente, The Split Economy: Saint Paul Goes to Wall Street (SUNY Press, 2020).

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La víspera de la justicia y un grito de piedad

 
“Pero corra el derecho como las aguas, y la justicia como torrente constante” (Amós 5:24)

¡Ay de ustedes que desean el día del SEÑOR! ¿Por qué quieres el día del Señor? Es oscuridad, no luz; como si alguien huyera de un león y fuera recibido por un oso; o entró en la casa y apoyó una mano contra la pared, y fue mordido por una serpiente. ¿No es el día de Jehová tinieblas, no luz y oscuridad sin resplandor? Odio, desprecio tus fiestas y no me complazco en tus solemnes asambleas. Aunque me ofrezcas tus holocaustos y tus ofrendas de cereal, no los aceptaré; y las ofrendas de bienestar de tus animales engordados no miraré. Aparta de mí el ruido de tus canciones; No escucharé la melodía de tus arpas. Pero corra el derecho como las aguas, y la justicia como torrente constante.Amós 5: 18-24

Relatando algunas de las atrocidades de los últimos cuatro años, incluidas las prohibiciones de viajar a los musulmanes; La separación de los niños de sus padres por parte de ICE y la posterior (y continua) detención de estos niños y familias en jaulas; la diseminación intencionada de especulaciones y falsedades por parte de los más altos funcionarios; las más de 228,000 muertes por COVID 19 en los Estados Unidos ; y tantas otras injusticias obscenas, todo hace que uno se pregunte:

¿Qué mejor momento que ahora para un día del Señor?

En la víspera de un día de elecciones importantes en los Estados Unidos, quizás ahora sea el momento de pedir que mañana sea un día del SEÑOR, un día en que Dios interviene en el mundo. En el texto del leccionario de esta semana, los israelitas deseaban ese día ellos mismos, pero el profeta Amós les dio un mensaje desafiante.

Gregory Mobley en su introducción al Libro de Amós ( Nueva Biblia Anotada de Oxford, 1300) escribe: “En el contexto de la tradición israelita sobre 'el día del SEÑOR', ocasiones celebradas en el pasado y anticipadas con entusiasmo en el futuro cuando el SEÑOR intervenga dramáticamente en los asuntos humanos, Amós anunció que ese día era inminente. Esta vez, sin embargo, los palacios y templos fortificados de Israel serían arrasados ​​junto con los de las naciones rivales de Israel (1.3–2.3) cuando Dios ejecutara la versión divina de 'justicia y rectitud' ”. La justicia divina que el pueblo de Israel deseaba era para que sus adversarios y opresores fueran responsabilizados por Dios, pero el mensaje de Amós proclama que todos serán tenidos en cuenta, tanto los enemigos de Israel como los propios israelitas. Los que pedían un día del SEÑOR no estaban exentos de ser considerados responsables de sus propias acciones.

Amós rechaza el celoso clamor de que el SEÑOR intervenga, diciendo en el versículo 18: “¿Por qué quieres el día del SEÑOR? Es oscuridad, no luz ". Un día en el que Dios "interviene dramáticamente en los asuntos humanos" no es necesariamente un día esperanzador. Si bien la víspera del día de las elecciones es una ocasión para esperar ansiosamente la intervención de Dios, el libro de Amós nos advierte que aquellos que piden justicia también serán llamados a tener en cuenta. En resumen, pedir que mañana sea un día del SEÑOR es la invocación de una verdadera "justicia para todos", que pide cuentas a conservadores y liberales por igual.

La solicitud de que mañana sea un día del SEÑOR no es una solicitud para que se corrija la indignación de 2016, para que una de las partes se venga de la otra. Si el mañana se ve como una oportunidad para convocar el día del Señor en la forma de elección nacional, el llamado es de justicia sin excepción. Un llamado a la rendición de cuentas que alcance todo el espectro de afiliaciones políticas. Este grito es un llamado a la justicia para todos.

A medida que se hace el clamor por justicia y se presenta una responsabilidad general, quizás también sea un momento para clamar por misericordia. El compositor Max Richter lanzó recientemente un álbum titulado " Voices " en parte como respuesta a los asesinatos de George Floyd y Breonna Taylor. El proyecto presenta lecturas de la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas y centra el Artículo Uno que establece que “Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos. Están dotados de razón y conciencia y deben actuar los unos con los otros con espíritu de hermandad ". La canción final del proyecto, " Mercy, ”Evoca un sentido de duelo, reflexión y esperanza tentativa con un recordatorio de la dignidad de las personas humanas y la exposición de la privación y el desprecio de las personas. Un grito de piedad es un acto de reconocimiento. Junto con un grito de justicia, un grito de misericordia proclama que “Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos” y al mismo tiempo reconoce el fracaso en mantener esa declaración.

Finalmente, es importante señalar que detrás del grito de justicia y misericordia hay un abrazo de desesperanza, como escribe Miguel A. De La Torre (140) en su libro Abrazando la desesperanza.: “No es la esperanza lo que impulsa a la gente al desierto donde la mayoría de las veces aguarda la muerte; es desesperación. ¿Cuántos desiertos cruzaría para alimentar a sus hijos sin importar los riesgos involucrados? La desesperanza es un acto de valentía para abrazar la realidad y actuar incluso cuando las probabilidades están a favor de la derrota. Solo en este cruce crítico de desesperación, arraigado en el ahora, existe la posibilidad de un cambio revolucionario cuyas consecuencias podrían afectar el futuro o empeorar el futuro a medida que se manifiestan nuevas formas de opresión. Pero debido a que no podemos discernir el futuro con precisión, y debido a que el futuro no está determinado, solo podemos participar con valentía en la praxis liberadora dentro del ahora, y esperar lo mejor ".

Esta noche hay muchas preocupaciones y ansiedades. Se desconoce cómo será mañana, esta semana, este mes o enero. El abrazo de desesperanza de De La Torre podría tomarse como un llamado para hoy como “un acto de valentía para abrazar la realidad y actuar incluso cuando las probabilidades están a favor de la derrota”, ya que no se puede discernir el resultado de mañana.

Que hoy, en vísperas de las elecciones nacionales, se nos recuerde la dignidad de las personas humanas, abrazando la gravedad de la realidad, esperando lo mejor, presionando sin importar el resultado y que “… la justicia fluya como las aguas y la rectitud como un arroyo eterno ”(Amós 5:24).

Que hoy sea la víspera de la justicia y esta noche el grito sea de Misericordia .

Por Heather Ketchum


Heather J. Ketchum está realizando un doctorado. en Filosofía y Teología en el Seminario Teológico de Princeton y se desempeña como Ministro Asistente de la Iglesia Bautista Madison Avenue en Manhattan.

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