Opción preferencial por los pobres una vez más

Los oprimidos y los explotados pueden cantar alabanzas y bailar ante este Dios, tal como lo hicieron Miriam y los israelitas a orillas del Mar Rojo después de la poderosa liberación de Dios ... Este es el Dios que concretiza y particulariza el amor divino universal al optar preferentemente por los pobres y los oprimidos. Este es el Dios que está con los marginados contra los faraones de este mundo y sus poderes negacionistas. ¡Este Dios liberador es el Dios de la vida!

3 Moisés cuidaba las ovejas de su suegro Jetro, sacerdote de Madián; llevó su rebaño más allá del desierto y llegó a Horeb, el monte de Dios. 2 Allí se le apareció el ángel del Señor en una llama de fuego de una zarza; miró, y la zarza ardía, pero no se consumía. 3 Entonces Moisés dijo: "Tengo que desviarme y mirar este gran espectáculo, y ver por qué la zarza no se quema". 4 Cuando el Señor vio que se había desviado para ver, Dios lo llamó desde la zarza: "¡Moisés, Moisés!" Y él dijo: "Aquí estoy". 5 Luego dijo: “¡No te acerques! Quítate las sandalias de los pies, porque el lugar donde estás es tierra santa ”. 6 Dijo además: "Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob". Y Moisés escondió su rostro, porque tenía miedo de mirar a Dios.

7 Entonces el Señor dijo: “He observado la miseria de mi pueblo que está en Egipto; He escuchado su grito a causa de sus capataces. En verdad, conozco sus sufrimientos, 8 y he descendido para librarlos de los egipcios, y para traerlos de esa tierra a una tierra buena y amplia, una tierra que mana leche y miel, al país de los cananeos. los hititas, los amorreos, los ferezeos, los heveos y los jebuseos. 9 El clamor de los israelitas ahora ha llegado a mí; También he visto cómo los egipcios los oprimen. 10 Ven, pues, te enviaré a Faraón para que saques de Egipto a mi pueblo, los israelitas. 11 Pero Moisés le dijo a Dios: "¿Quién soy yo para ir a Faraón y sacar a los israelitas de Egipto?" 12 Dijo: “Yo estaré contigo; y esta será la señal para ti de que soy yo quien te envió: cuando hayas sacado al pueblo de Egipto, adorarás a Dios en este monte. "

13 Pero Moisés dijo a Dios: “Si voy a los israelitas y les digo: 'El Dios de tus antepasados ​​me ha enviado a ti', y ellos me preguntan: '¿Cómo se llama?' ¿qué les diré? 14 Dios le dijo a Moisés: "Yo soy quien soy". Él dijo además: “Así dirás a los israelitas: 'Yo soy, me ha enviado a ti'”. 15 Dios también dijo a Moisés: “Así dirás a los israelitas: 'El Señor, el Dios de tus antepasados, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, me ha enviado a ustedes 'Éxodo 3: 1-15 (NRSV)

Permítanme comenzar contando la historia de la lucha del pueblo Mizo por la independencia de la unión de la India para dar contexto al epígrafe y proporcionar un punto de entrada al pasaje del Éxodo sobre el que reflexionaré.

Mizoram, un estado predominantemente cristiano en la esquina noreste de India, experimentó un período violento y tumultuoso entre 1966-1986 debido a la lucha armada por la independencia liderada por el Frente Nacional Mizo (anteriormente Frente Nacional de Hambruna Mizo). Históricamente, la región y la gente no pertenecían a la India y no se identificaban a sí mismos como indios. Fue a través de la empresa colonial británica que se convirtió en parte de la India. Sin embargo, siguió siendo periférico, insignificante y descuidado. Este estado de existencia marginado es en gran parte responsable del levantamiento armado que comenzó en el año 1966, un movimiento por la independencia que duró veinte años. La hambruna que devastó el estado en los años posteriores al Mautam de 1959(El florecimiento del bambú y la consecuente muerte de los bambúes a gran escala) se atribuye como una de las principales causas del movimiento independentista.

La gente advirtió al gobierno de la India de la inminente hambruna que se predijo que seguiría a un fenómeno natural llamado Mautam en 1959 que ocurre aproximadamente en un ciclo de cincuenta años. La palabra Mautam significa literalmente muerte a gran escala de bambúes (tal vez, algún tipo de epidemia) cuya importancia en relación con la hambruna radica en que el fenómeno está precedido por un florecimiento de bambúes que resulta en un enorme auge en la población de ratas. Las ratas se alimentan de las flores / frutas de bambú y eventualmente se alimentan de cultivos y reservas de alimentos una vez que terminan con la flor / fruta de bambú. Por lo general, esto da como resultado un gran daño a los cultivos. Como tal, en la historia del pueblo Mizo, Mautam es sinónimo de hambruna.

Los ruegos del pueblo para aliviar su sufrimiento cayeron en oídos sordos. El descuido y la indiferencia del gobierno se volvió insoportable y dio lugar a un descontento y una ira generalizados. Eventualmente condujo a una lucha para separarse de la India por completo. India tomó represalias duras, incluidos ataques aéreos y bombardeos. Las atrocidades cometidas por el ejército indio son recordadas y narradas con dolor y terror incluso hasta el día de hoy y tuvieron un impacto duradero en la actitud de muchos mizos hacia los indios del “continente”, es decir, un profundo sentimiento de resentimiento. Tal represalia no es poca ironía para una nación que había experimentado las pesadas manos de la tiranía colonial británica. Fue un claro desenmascaramiento de la cultura subimperial de la India y una réplica del colonialismo occidental dentro del subcontinente indio.

Es en este contexto de resistencia y lucha por la libertad donde se debe leer el epígrafe anterior. Fue tallado en una roca fuera de una cueva utilizada como iglesia por el ejército de liberación clandestino de Mizo cerca de Champhai en Mizoram, una ciudad no lejos de la frontera con Indo-Myanmar. Me gustaría hacer una entrada en el pasaje del Éxodo bajo consideración usando esta inscripción, que es una apropiación del Sermón de la Montaña de Jesús, una lectura explícitamente politizada de la enseñanza de Jesús que no está injustificada si uno debe tomar dos cosas en serio: la experiencia de la opresión y el sometimiento, y el tema central del anuncio de Jesús del Reino de Dios. Pasaré ahora al texto del Éxodo y volveré al epígrafe al final de mi reflexión.

Una deficiencia importante en la interpretación del Evento del Éxodo en la historia de la interpretación teológica que persiste hasta el día de hoy en muchos sectores es una comprensión completamente espiritualizada y despolitizada de la liberación de Israel de Dios de la esclavitud egipcia. Tal interpretación despoja al Evento del Éxodo de su contenido y significado políticos, ofreciendo solo una soteriología excesivamente espiritualizada, totalmente despolitizada y orientada al otro mundo. Creo que esto equivale a una forma de violencia contra el texto. Lo que se necesita aquí es una lectura política e historizada del Evento porque el Evento es tal, aunque hay que tener cuidado de no reducir la salvación a la liberación sociopolítica.

Curiosamente, esto (es decir, despolitización y espiritualización) no fue el caso con la lectura del Éxodo del movimiento independentista Mizo. Entienden el evento del Éxodo como una liberación política forjada por Dios que está del lado de los oprimidos. Creen que el Dios liberador del Éxodo está de su lado. Invocan el nombre del Dios que liberó a los hebreos esclavizados de las poderosas manos del Faraón. Una canción compuesta por Zoramthanga, el actual Ministro Principal de Mizoram, durante el apogeo de la insurgencia en 1968 alude a Éxodo 23:20, donde Dios promete proporcionar un ángel de la guarda para la gente y también llevarlos a la Tierra Prometida. La estrofa final de la canción implora al Dios que libera a Israel de Egipto y los conduce a través del Mar Rojo, Aquel que libera a los cautivos de Babilonia, para liberar al pueblo Mizo.

Esta instancia corrobora el hecho de que la historia del Éxodo inspira y sostiene luchas políticas emancipadoras en todo el mundo. Las personas oprimidas y marginadas se ven a sí mismas en la historia. Son movidos y seducidos por el Dios compasivo que escucha los gritos agonizantes de las personas aplastadas bajo el peso de la opresión, el Dios que ve su difícil situación y se pone de su lado, y actúa para liberarlos de una vida de subyugación, deshumanización y esclavitud.

Los oprimidos y los explotados pueden cantar alabanzas y bailar ante este Dios, tal como lo hicieron Miriam y los israelitas en las orillas del Mar Rojo después de la poderosa liberación de Dios. Este Dios no es la Primera Causa abstracta de la metafísica, ni el Ser Perfecto del teísmo clásico. El “yo soy” del Éxodo no es el Dios de los filósofos, ni el Dios estatal de la Roma imperial, ni la Europa colonial, ni el Dios hegemónico de los triunfalistas cristianos. Este es el Dios que concretiza y particulariza el amor divino universal optando preferentemente por los pobres y los oprimidos. Este es el Dios que está con los marginados contra los faraones de este mundo y sus poderes negacionistas. ¡Este Dios liberador es el Dios de la vida! Y es precisamente en esta parcialidad a favor de los más pequeños donde debe entenderse el amor universal de Dios. De otra manera,

El pionero teólogo afroamericano James H. Cone tiene razón cuando sostiene que “la liberación de los oprimidos es parte de la naturaleza más íntima de Dios. La liberación no es una ocurrencia tardía, sino la esencia de la actividad divina ”(Cone, A Black Theology of Liberation, 67). Esta es una afirmación profundamente vital. Aquí, Cone argumenta correctamente que la liberación de los oprimidos no es un apéndice ni una actitud contingente, ni es un acto arbitrario de Dios. Es un aspecto central de la doctrina de la elección: la elección de Dios para ser el socio del pacto de la humanidad, para emplear el vocabulario barthiano. Como tal, la liberación histórica de Israel y de todos los grupos oprimidos no es un mero acto externo, sino que fluye de la misma naturaleza de Dios. Dicho de otra manera, Dios quiere eternamente ser el Dios que preferentemente opta por los pobres al querer ser Dios para todos. Por lo tanto, Dios está del lado de los pobres y los oprimidos porque esto es lo que Dios libre y misericordiosamente quiere ser.

Lo que obtenemos aquí es una correspondencia perfecta entre el ser divino y el acto (o el ser de Dios ad intra y ad extra ). Significa postular que las obras liberadoras de Dios en la historia se basan y fluyen de la esencia divina. Por tanto, podemos decir que la solidaridad de Dios con los pobres y los oprimidos, como se atestigua en el Evento del Éxodo y más específicamente en la vida y muerte de Jesucristo, es la manifestación histórica de quién es Dios eterna y esencialmente. Entonces, el Evento del Éxodo es la revelación, una repetición de quién es Dios en la naturaleza más íntima de Dios, o quién es Dios en y para Dios mismo, por así decirlo.

Ahora bien, ¿por qué importa esto? ¿Por qué participar en un discurso dogmático bastante teórico sobre la naturaleza divina esencial o sobre quién es Dios para nosotros y en sí mismo?? Creo que importa porque implica que conocer a Dios es conocer y experimentar a Dios como el liberador de los oprimidos en la historia, incluso mientras esperamos activamente su plenitud en el escatón. ¡No hay otro Dios! Si uno llega a conocer a este Dios, ya no puede haber una espiritualidad, un seguimiento de Jesús, que se disocie de los compromisos sociopolíticos emancipadores. Lo espiritual y lo político están estrechamente entrelazados. ¡En el Dios del Éxodo, la soteriología está historizada! Además, este discurso teológico importa porque a través de él profundizamos en la afirmación de que Dios es el liberador cuando entendemos que la emancipación no es un mero acto divino contingente o una ocurrencia tardía, sino un acto que brota de la esencia misma de Dios. Al hacer este movimiento, aseguramos la base ontológica de los actos liberadores de Dios en la historia. De hecho, este acto de solidaridad y autoidentificación divina con y para los pobres tiene un significado ontológico en el sentido de que Dios constituye eternamente el ser de Dios apto para tal solidaridad, que implica el sufrimiento del prójimo, por supuesto, siempre con el objetivo de la liberación. Como tal, la opción preferencial por los pobres, el axioma central en las teologías de la liberación, tiene implicaciones tanto aguas arriba (autoconstitución divina) como aguas abajo (los actos liberadores de Dios en el mundo que fluyen de la naturaleza esencial de Dios).

Terminaré mi reflexión volviendo a la historia con la que comencé. Mi reflexión hasta ahora ha demostrado que es imposible y erróneo leer el evento del Éxodo en un sentido completamente ahistórico y espiritualizado. Es así porque el evento es una historia de liberación política e histórica iniciada y guiada por el Dios que escucha los gritos y ve la aflicción de los oprimidos. Y así leen este texto las comunidades subyugadas que conocen la historia del Éxodo. En él ven a un Dios que está con ellos y trabaja por su liberación contra los faraones de hoy. Esta perspectiva hermenéutica también informó la lectura del movimiento liberacionista Mizo y, por lo tanto, apelan al Evento del Éxodo en su lucha liberadora e invocan al Dios del Éxodo.

Además, es la experiencia de opresión y marginación lo que les permite leer el mencionado Sermón de la Montaña a través de una lente claramente política. Instar a las personas a buscar primero el “reino político” de Dios es una lectura subversiva de las palabras de Jesús en medio de la marginación y el dominio que vive un pueblo. Es una lectura política similar a entender la historia del Éxodo como un testimonio de la liberación política del pueblo, que es. Fundamentalmente, buscar el Reino político de Dios no es caer presa de las seducciones del evangelio de la prosperidad o ceder a un deseo decadente de opulencia y lujo materiales excesivos, o reemplazar a un déspota político por otro tirano. Más bien se trata de buscar la liberación, la justicia y la vida. Porque el Reino se trata de Shalom! Esta es una lectura que pueden realizar mejor sujetos que viven bajo la opresión, que están en el lado oculto de la historia y están comprometidos en actos de resistencia al poder de los imperios que resueltamente les niegan la plena humanidad. Y esas lecturas deben ser privilegiadas.

Por RC Jongte


RC Jongte es candidato a doctorado en el Seminario Teológico de Princeton en Teología Sistemática. Pertenece a la comunidad étnica indígena Mizo y es oriundo del estado de Tripura en la región noreste de la India. Su interés investigador radica en la intersección entre la liberación y las teologías doctrinales, y también en las teologías indígenas y decoloniales. Actualmente está trabajando en una disertación sobre una lectura liberacionista de la doctrina electoral de Karl Barth.