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martes, 13 de octubre de 2020

Los límites de las soberanías terrenales





La enseñanza de Jesús con respecto a los impuestos y nuestra lealtad a los gobiernos humanos desafía a los cristianos que se encuentran sujetos a los gobiernos contemporáneos a pensar en cómo nos relacionamos con su inevitable explotación.


22:15 Entonces los fariseos fueron y conspiraron para atraparlo en sus palabras. 16 Entonces le enviaron sus discípulos, junto con los herodianos, diciendo: Maestro, sabemos que eres sincero y que enseñas el camino de Dios conforme a la verdad, y no muestras deferencia a nadie; porque no miras a la gente con parcialidad. 17 Díganos, entonces, lo que piensa. ¿Es lícito pagar impuestos al emperador o no? 18 Pero Jesús, consciente de su malicia, dijo: “¿Por qué me están poniendo a prueba, hipócritas? 19 Muéstrame la moneda utilizada para el impuesto. Y le trajeron un denario. 20 Entonces les dijo: ¿De quién es este jefe, y de quién es el título? 21Ellos respondieron: "El del emperador". Entonces les dijo: "Dad, pues, al emperador lo que es del emperador, ya Dios lo que es de Dios". 22 Al oír esto, se asombraron; y lo dejaron y se fueron.Mateo 22: 15–22

La tributación es, por definición, una actividad gubernamental. Sólo los gobiernos gravan y exigen tributos a sus súbditos. La falta de pago de impuestos o tributos constituye motivo, desde la perspectiva del gobierno, para legítimo castigo o disciplina. Además de la contribución al mantenimiento económico del gobierno, los impuestos simbolizan el reconocimiento de la legitimidad del gobierno. Es con este conocimiento que se le acerca a Jesús con preguntas sobre impuestos, es decir, con preguntas sobre la legitimidad de lo que él llama "reinos terrenales".

Hay dos casos en el libro de Mateo en los que se aborda a Jesús con preguntas sobre la legitimidad de reinos o soberanías terrenales específicos. En uno, Mateo 22: 15-22, se le pregunta a Jesús si los judíos deberían pagar impuestos a Roma. En otro, Mateo 17: 24-27, se le pregunta a Pedro si su maestro, Jesús, paga el impuesto del templo.

En el primer caso, el tipo de tributación parece bastante claro. A Jesús se le pregunta si los judíos deberían pagar el impuesto electoral. Sin embargo, el tipo de impuesto que se paga al templo, un impuesto religioso o un impuesto nacional, es menos seguro. Sin embargo, parece que debido a que el texto se refiere al "pago" como un impuesto, y debido a que la palabra Templo no aparece en el texto original, el pago es de hecho un impuesto nacional. Por lo tanto, en ambos casos, Jesús está siendo abordado con preguntas sobre su reconocimiento de la soberanía de los reyes y reinos de la tierra, ya sean romanos o judíos.

La respuesta de Jesús a estas preguntas es instructiva para comprender lo que hoy llamaríamos la "teología política" de Jesús. Veamos primero la respuesta de Jesús al tema del tributo a Roma.

Jesús responde a la pregunta sobre el impuesto electoral así: "Dad, pues, al emperador lo que es del emperador, ya Dios lo que es de Dios". Esta respuesta podría interpretarse como Jesús proponiendo una separación entre política y religión. Sin embargo, esta sería una interpretación problemática porque los servicios de Jesús a los pobres y enfermos no ocurrieron de forma aislada a su crítica del liderazgo religioso judío existente y el imperio romano. Su crítica de ambas formas de soberanía fue tan apasionada como su amor por los subalternos de su época. Jesús, por lo tanto, no estaba llamando a separar la religión de la política porque su alternativa era un reino (política) de Dios / cielo (teología). En cambio, la crucifixión de Jesús fue una consecuencia de su teo-política, una consecuencia de su antagonismo ministerial y teológico hacia las pretensiones humanas de señorío. Las confrontaciones que tuvo Jesús con respecto a los impuestos son solo algunos ejemplos que encarnan su teo-política y lo convirtieron en un criminal político.

En Mateo 17: 24-27, cuando los recaudadores del impuesto del templo le preguntan a Pedro si su maestro, Jesús, paga el impuesto del templo, Pedro responde afirmativamente diciendo: “Sí, lo hace” (versículo 25). Sin embargo, lo que es interesante notar aquí es que la pregunta planteada por los recaudadores de impuestos insinúa su sospecha de que Jesús evadió el pago del impuesto del templo. Quizás Jesús no estaba rindiendo tributo al templo. Entonces, cuando Pedro se acerca a Jesús, Jesús le pregunta inmediatamente: “¿De quién cobran peaje o tributo los reyes de la tierra? ¿De sus hijos o de otros? " (versículo 25). Pedro responde: "De otros" (versículo 26). A continuación, Jesús responde diciendo: "Entonces los niños son libres".

El diálogo entre Jesús y Pedro revela la idea de que las prácticas gubernamentales de los gobernantes de la tierra están constituidas por jerarquía y explotación. Por eso, Jesús dice en Mateo 26:11: "Porque siempre tendrás pobres contigo, pero no siempre me tendrás a mí". Debemos entender esta declaración a la luz de sus otras enseñanzas. La declaración no indica que no le preocupara la pobreza o que fuera apático con los pobres. Por el contrario, debemos asumir que él entiende que la causa de esta pobreza son los gobiernos terrenales. También comprende que, precisamente por su crítica simultánea de los gobiernos terrenales y la comunión radical con los pobres, puede (o será) asesinado.

Una lectura paralela de estos textos revela que Jesús no separaba la religión de la política ni rechazaba la posibilidad de una comunidad correctamente ordenada. Al parecer, tampoco estaba en contra de la gobernanza per se . En cambio, parece haberse opuesto radicalmente a la posibilidad de un gobierno humano correctamente ordenado, o al señorío humano . La alternativa al señorío humano, o los reinos terrenales, es lo que Jesús llama el "reino de los cielos". El reino de los cielos refleja una comunidad en la que el orden existe sin coerción jerárquica, sin señorío .

El principio rector, o ideal regulador, de una comunidad así no es el señorío sino el servicio mutuo. En Sisters in the Wilderness , la teóloga mujerista Delores Williams llama a esta forma de servicio mutuo una práctica de "rectificar las relaciones" con el propósito de "supervivencia y calidad de vida". Es más, el servicio mutuo para la supervivencia y la calidad de vida tiene lugar en medio de la explotación inevitable que acompaña a la gobernanza jerárquica. Por eso Jesús dijo que el reino de los cielos, a pesar de la existencia de los reinos de la tierra, ya está "entre vosotros".

La comprensión de Jesús del reino de los cielos y su crítica teopolítica del gobierno jerárquico-explotador —es decir, su crítica de todas las formas de gobierno humano— es de importancia inmanente para aquellos de nosotros que nos consideramos cristianos hoy. La enseñanza de Jesús con respecto a nuestra relación y lealtad a los gobiernos humanos desafía a los cristianos que se encuentran sujetos a los gobiernos contemporáneos a pensar en cómo nos relacionamos con estos gobiernos.

Hay muchos ejemplos contemporáneos entre los que se podría optar por volver a articular la crítica pesimista de Jesús al señorío humano. En el resto de este ensayo, sin embargo, me gustaría centrarme en un contexto del que procedo, a saber, la India.

La situación política contemporánea de la India nos presenta un ejemplo concreto del tipo de gobierno al que Jesús se oponía. Más específicamente, el primer ministro indio Narendra Modi, el partido Bharatiya Janata (BJP) y su ideología hindutva han demostrado ser precarios para muchas poblaciones de la India: mujeres, dalits, activistas sociales, académicos y poblaciones no hindúes de la India, en particular la india. Musulmanes.

Hoy en día, los musulmanes indios viven bajo la presión constante de demostrar su lealtad al nacionalismo indio / hindú. Tal nacionalismo coercitivo ocurre de muchas maneras, como cuando los musulmanes indios a menudo se ven obligados a recitar en público ciertos cánticos religiosos hindúes por turbas hindutva. Negarse a hacerlo resulta en violencia contra los musulmanes indios. Además de esto, la defensa de Modi y BJP por el nacionalismo hindú ha afectado drásticamente las políticas de ciudadanía de la India. La reciente Ley de Enmienda a la Ciudadanía (CAA) es un ejemplo sorprendente de las políticas nacionalistas y excluyentes de Modi y BJP.

La CAA se presenta como evidencia de hospitalidad, protegiendo a las comunidades que huyen de las persecuciones religiosas en otros países del sur de Asia. Sin embargo, evidencia una hostilidad islamófoba fundamental porque extiende la ciudadanía solo a los refugiados no musulmanes de Pakistán, Afganistán y Bangladesh. Esta política, por lo tanto, no solo excluye a los refugiados musulmanes de solicitar la ciudadanía india, sino que también los amenaza con el encarcelamiento o la deportación por no verificar su nacionalidad. Este gran gesto de solidaridad discriminatoria revela la intención de BJP de dominar a los musulmanes ya sea mediante la violencia física directa o limitando su población en la India a través de políticas.

Debido a estas acciones antimusulmanas del gobierno de Modi, muchos están de acuerdo en que Modi y Hindutva son reprensibles. Pero, no deberíamos tomar el gobierno de Modi a través del nacionalismo hindú como una oportunidad para romantizar a sus predecesores liberales-seculares.

Antes de Modi, Manmohan Singh y el Congreso Nacional Indio (INC), el partido liberal-laico, gobernaron la India. A pesar de ser economista, académico y liberal-secularista, el ex primer ministro Manmohan Singh no pudo evitar una serie de devastadoras estafas de corrupción en el país que involucraron a los propios políticos y funcionarios gubernamentales del INC. Tanto el actual contexto político indio del nacionalismo hindú como el anterior gobierno liberal-secular son, por tanto, objetos legítimos de la crítica de Jesús al gobierno terrenal / humano. La enseñanza y práctica teopolíticas pesimistas de Jesús parece ser que no debemos, ni podemos, confiar en ningún “reino terrenal” para organizar la vida humana correctamente.

Jesús enseña a sus discípulos, los cristianos, que la justicia no puede existir dentro de instituciones que dependen ellas mismas de la coacción y el dominio jerárquico de unos pocos (gobernadores) sobre muchos. Pero también enseña que el reino de los cielos se puede practicar incluso en medio de gobiernos tan jerárquicos y dominantes. Si los cristianos reconocen que las enseñanzas de Jesús son fundamentales de alguna manera, entonces no es solo el deber del cristiano indio criticar al gobierno indio contemporáneo, sino también practicar la hospitalidad hacia aquellos que se encuentran explotados por el gobierno indio.

Es más, también es deber del cristiano negarse a imaginar que el gobierno indio, o cualquier gobierno, tiene dentro de su capacidad la capacidad de ser verdaderamente justo. El reino de los cielos ya está entre nosotros, cuando lo practicamos, y tal práctica debe distinguirse de las propuestas de políticas gubernamentales. Sin embargo, esto no quiere decir que nunca debamos hacer propuestas de políticas, sino que no debemos confundir tales propuestas —propuestas hechas a un gobierno cuya legitimidad depende de la coerción y el poder militar— con la política cristiana o con la política de Jesús.

Para hacer referencia nuevamente a Delores Williams, el reino de los cielos es un ministerio de servicio mutuo para la supervivencia y la calidad de vida en medio y a pesar de la violencia y la coerción de todos los "reinos" terrenales.


Por Poonam Rai


Poonam Rai es un estudiante de doctorado indio-nepalí en el campo de la teología sistemática en el Union Theological Seminary.

martes, 15 de septiembre de 2020

El mito de la reconciliación "barata"


El Dios presente en el libro de Jonás es un Dios que nunca pierde la esperanza en nadie, ni siquiera en aquellos que han perpetrado los peores males. Además, el Dios presente aquí es un Dios que exige que nos arrepintamos completa, completamente y sin reservas. Esta no es una reconciliación barata, pero sí muy costosa.


3:10 Cuando Dios vio lo que hicieron, cómo se apartaron de sus malos caminos, Dios cambió de opinión acerca de la calamidad que había dicho que traería sobre ellos; y no lo hizo.
4: 1 Pero esto desagradó mucho a Jonás, y se enojó. 2 Oró al SEÑOR y dijo: “¡Oh SEÑOR! ¿No es esto lo que dije cuando todavía estaba en mi propio país? Por eso huí a Tarsis al principio; porque sabía que eres un Dios clemente y misericordioso, lento para la ira, abundante en misericordia y dispuesto a ceder en el castigo. 3 Y ahora, oh SEÑOR, te ruego que me quites la vida, porque mejor me es morir que vivir. 4 Y el SEÑOR dijo: "¿Es justo que te enojes?" 5Entonces Jonás salió de la ciudad, se sentó al este de la ciudad y se hizo una caseta allí. Se sentó debajo de ella a la sombra, esperando ver qué sería de la ciudad. 6 El SEÑOR Dios dispuso una zarza, y la hizo brotar sobre Jonás, para darle sombra sobre su cabeza, para salvarlo de su malestar; así que Jonás estaba muy feliz por el arbusto. 7 Pero cuando amaneció al día siguiente, Dios designó un gusano que atacó la zarza y ​​la secó. 8 Cuando salió el sol, Dios preparó un sofocante viento del este, y el sol golpeó la cabeza de Jonás de modo que se desmayó y le pidió que muriera. Dijo: "Es mejor para mí morir que vivir". 9Pero Dios le dijo a Jonás: "¿Es correcto que te enojes por la zarza?" Y él dijo: "Sí, lo suficientemente enojado como para morir". 10 Entonces el SEÑOR dijo: Te preocupas por la zarza, por la que no trabajaste y no cultivaste; nació en una noche y pereció en una noche. 11 ¿ Y no debería preocuparme por Nínive, esa gran ciudad, en la que hay más de ciento veinte mil personas que no distinguen su mano derecha de su izquierda, y también muchos animales?Jonás 3: 10-4: 11


Cuando supe sobre el Libro de Jonás cuando era niño, me enseñaron tres cosas: 1) que esta era una fábula divertida sobre el poder de Dios ... y las ballenas, 2) que Jonás era una figura obstinada y petulante que desobedecía las órdenes directas de Dios en una rabieta infantil ... y ballenas, y finalmente 3) que Dios era tan poderoso y que Dios podía hacer que una ciudad entera se arrepintiera de sus malos caminos inmediatamente después de escuchar el mensaje entregado de mala gana por Jonás. Me dieron el equivalente de la Escuela Dominical a una palmadita en la cabeza, y me dijeron que cantara una canción sobre una ballena feliz, un Jonás malhumorado y un Dios infinitamente paciente que trataba a Jonás con el tipo de enfoque suave pero firme que yo tenía. dijo que debería tratar a los "no creyentes". Al igual que Jonás, me dijeron que tenía la responsabilidad de difundir el mensaje de Dios a aquellos que todavía rechazan a Dios. En este escenario,

Dios mío, cómo hemos masacrado y abusado de este texto, estrangulándolo tan completamente que parecemos incapaces de escuchar verdaderamente las profundidades de la furia, el trauma y el dolor de Jonah. Y por lo tanto, perdemos todo el punto del texto.

Jonás es el pueblo oprimido en todas partes, mientras que Nínive es el opresor. Para gran parte del mundo, Estados Unidos es Nínive. Jonah es gente negra, gente indígena, gente LGBTQ +, todos aquellos a quienes la supremacía blanca ha mantenido bajo su bota durante cuatro siglos. La gran mayoría de las personas a las que se les enseñó el cuento de hadas Jonás que me enseñaron no entendieron el punto: somos Nínive, y Jonás tiene todo el derecho a estar indignado por nuestra salvación aparentemente “barata”. Sin embargo, el Dios que rescató a Israel de la esclavitud en Egipto, el Dios que vive entre los más oprimidos y los más pobres, este Dios- este es el mismo Dios que exigió que Jonás viajara al mismísimo vientre de la bestia (tanto en sentido figurado en términos de viajar al corazón del Imperio Asirio, como, bueno, literalmente) para reconciliar a Nínive con una relación completa con Dios. Esto debería llamar tu atención, porque la primera pregunta debería ser: ¿por qué?

Para ser justos con las personas diligentes que me enseñaron la versión de Jonás descrita anteriormente, el libro esuna fábula, al menos en el sentido de que la historia no registra un evento de arrepentimiento masivo para el Imperio asirio. En cambio, el autor del libro de Jonás usa la construcción del profeta reacio que predica a sus enemigos a fin de otorgar el espacio imaginativo necesario para decir algunas verdades desafiantes. Sin embargo, al igual que las fábulas en general, aunque algunos de sus mensajes son universales para la condición humana, no se pueden entender sus ideas centrales sin un lenguaje y un contexto comunes. En este caso, la clave está en el significado histórico de utilizar Nínive como la ciudad a la que se envía a Jonás. La maldad de Nínive fue bastante precisa; era la capital del Imperio Asirio, uno de los varios imperios que surgieron y cayeron a lo largo de las orillas de los ríos Tigris y Éufrates.

Como estos imperios compartían proximidad geográfica, también compartían prácticas de gobernanza similares: tanto el imperio babilónico como el asirio conquistarían a través de una forma de migración geográfica, donde invadirían un área y desarraigarían el corazón de su sociedad, obligándolos a trasladarse a otra región. del imperio. La absoluta confusión y terror que esto engendró garantizaría que la gente nunca pudiera levantarse contra sus opresores debido a la ignorancia (no tener conocimiento sobre el lugar en el que fueron obligados a vivir y trabajar), hambre ("desarraigo" significaba literalmente: perdieron sus campos cuidadosamente cuidados, que a menudo llevaban generaciones cultivar), y el trauma cultural (como muchos dioses nacionales estaban literalmente atados a la tierra misma, muchas personas se enfrentaban a la distancia literal y física de sus dioses, obligándolos a recurrir a los dioses del imperio en busca de consuelo y socorro). De esta manera, estos imperios cortarían el corazón de un pueblo, de hecho matando todo su sentido de "condición de pueblo". Creo que es justo decir que esta forma de genocidio cultural fue, y sigue siendo, total e irrefutablemente "maligna", ya sea contra los uigures o las tribus de indios americanos empujadas a través del continente norteamericano en un proceso inquietantemente similar a ese del Imperio Asirio.

Jonás habría sido completamente consciente de este contexto cuando Dios lo envió a buscar el arrepentimiento y la posible salvación de Nínive. Si bien la datación histórica de la composición de Jonás es algo confusa, es muy probable que la audiencia para la que el autor de Jonás estaba escribiendo estuviera a punto de encontrarse con el intento de genocidio cultural de Asiria, o ya había sido violado por él, y estaba buscando llegar a términos con lo que significaba.

No es de extrañar que Jonás tuviera muy poco deseo de obedecer la petición de Dios, mientras que su deseo de escapar al fin absoluto del mundo conocido es perfectamente comprensible. Jonás es único entre los profetas bíblicos por entregar profecías fuera del territorio de su propio país, directamente a personas que no son su propio pueblo. Dios estaba exigiendo que Jonás caminara hacia el centro de la ciudad capital del imperio que casi destruyó a su pueblo, o estaba a punto de hacerlo, y que caminara por la ciudad declarando la ira de un dios a quien consideraban no solo inferior al suyo, sino a quienes sus dioses realmente conquistaron. La misión no solo sería suicida, los ninivitas la considerarían desde ridícula hasta herética. En el mundo presente en el registro histórico, Jonás habría sido inmediatamente encarcelado, o incluso asesinado en el acto, en el momento en que abrió la boca dentro de las murallas de la ciudad. La absoluta imposibilidad de la tarea habría sido obvia para la audiencia original de este texto, y la resonancia emocional de tener a tu Dios ofreciendo salvación al imperio que buscó separar a Dios del pueblo de Dios no se habría perdido.

Como resultado, Jonah no es la figura tonta en la que lo hemos convertido. Estaba justificado en su enojo, y cualquier lectura del texto que disminuya esa verdad pierde el sentido del texto. Tenga en cuenta también: en ningún momento de toda esta historia, Jonás se encuentra en peligro real. Dios mantiene a Jonás completamente a salvo. Dios simplemente no permitirá que Jonás escape de su papel en la salvación de Nínive.

Me quedo con la verdad desconcertante de que, como ciudadano de los Estados Unidos de América que nació durante el siglo XX, que vive en la tierra de Lenni Lenape y que cosecha todos los privilegios que me conceden mi piel blanca, seré Nínive para siempre. Nunca podré sentir realmente la furia de Jonah: solo puedo intentar comprenderlo.

Entonces, ¿cómo puedo yo, un ninivita, entender el asombroso milagro de la masa y el arrepentimiento inmediato de mi pueblo? En realidad, no puedo, porque arrepentirme a un nivel tan inmediato, y en tal medida, parece tan imposible como para estar más allá incluso del más fantástico de los saltos imaginativos. Ahora, mi pueblo se ha arrepentido de grandes males en el pasado y, a veces, a una velocidad aparentemente vertiginosa. Como niño queer criado en las décadas de 1980 y 1990, la velocidad con la que las personas LGBTQ + han logrado derechos y estatus en mi país me ha dejado sin aliento. Mi hija piensa que estoy contando cuentos de hadas cuando describo cómo era la vida para mí cuando tenía su edad. Sin embargo, como sabemos, la aceptación de las personas LGBTQ + no es universal en todas las áreas de los EE. UU. El verano pasado, Parecía que el país finalmente experimentó un cambio radical al reconocer que, de hecho, las vidas de los negros sí importan. Una vez más, este reconocimiento eslejos de ser universal y todavía se considera controvertido en muchos círculos. Nuestro arrepentimiento aún está incompleto.

Jonás tiene todas las razones para ser escéptico del arrepentimiento de Nínive y tiene razón en serlo. Desde su perspectiva, la reconciliación que Nínive recibe de Dios es barata. Como reconoce Miguel A. De La Torre en Liberating Jonah: Forming an Ethics of Reconciliation , the way “la reconciliación ”a menudo se enseña en entornos cristianos blancos estadounidenses lo ha vuelto sospechoso, ya que tiende a centrar las preocupaciones y perspectivas de los privilegiados (p. 6). A menudo ignora el trabajo necesario, pero doloroso, de recalibrar el equilibrio de poder y privilegio que acompañaría a cualquier reconciliación "verdadera". Este trabajo es complicado y requiere una reevaluación completa de los aspectos fundamentales de una sociedad. Como John Paul Lederach explicó por primera vez en su obra ahora clásica, Building Peace ,la reconciliación debe implicar un delicado equilibrio entre cuatro elementos - Verdad, Misericordia, Justicia y Paz - que deben estar todos presentes y deben ir hasta el mismo núcleo de una sociedad (p. 28). Por ejemplo, cualquier reconciliación que carezca de la presencia de una justicia completa, una justicia que no solo reconozca la existencia de injusticias, sino que reinvente por completo aquellos aspectos estructurales que crearon y sostuvieron la situación de injusticia, no es solo una reconciliación barata, sino también uno falso.

Desde la perspectiva de Jonás, todo lo que Nínive había hecho en 3: 9 fue usar peinados incómodos por un día, en una actuación de arrepentimiento, que Dios tuvo la audacia de pagar con completo perdón en 3:10. La furia absoluta de Jonás en 4: 1-3 tiene mucho sentido, al igual que su pedido de que Dios lo libere de su vida: porque en un mundo donde Dios puede simplemente ignorar la injusticia del genocidio, todo lo que Jonás cree y defiende se pierde. . Jonás procede a salir de la ciudad disgustado y construye un refugio en lo alto de la ciudad donde puede verlos regresar rápidamente a los viejos y malos caminos (4: 5).

Sin embargo, aquí es donde surge el verdadero mensaje del libro, porque Dios simplemente le pregunta a Jonás dos veces si tiene razón en estar enojado: una vez cuando el poder de la furia de Jonás golpea las rocas de la aparente implacabilidad de Dios en 4: 4, y en 4 : 9 después de que la furia de Jonás se haya convertido en un lamentable lamento. En ambas ocasiones, Jonás le suplica a Dios que alivie su dolor simplemente poniendo fin a su vida, y en ambas ocasiones Dios le pregunta a Jonás si tiene razón en estar enojado. Dios no se dirige a la solicitud real, la muerte, sino que se dirige a la demanda tácita de Jonás: "¿Cómo es justicia para Nínive, este lugar malvado que casi destruyó a tu propia gente, reconciliarse contigo?" Dios, y el autor del libro de Jonás, luego expone la impresionante intención de toda esta saga con Jonás: que Dios es el Dios de todos y, como tal, se preocupa profundamente por todos los seres vivos, desde la zarza (4: 10) todo el camino hasta toda la ciudad de Nínive (4:11). La implicación es que Dios no se detendría solo en Nínive, sino que extendería ese cuidado a toda la vida, en todas partes.

Esta visión expansiva y universalista es impresionante en su alcance y vertiginosa en sus implicaciones. Sin embargo, este punto es esencial : solo ocurre después de que Nínive muestra un verdadero arrepentimiento. El Dios presente en el libro de Jonás es un Dios que nunca pierde la esperanza en nadie, ni siquiera en aquellos que han perpetrado los peores males. Además, el Dios presente aquí es un Dios que exige que nos arrepintamos completa, completamente y sin reservas. Esta no es una reconciliación barata, pero sí muy costosa.

Me quedo preguntándome cómo sería el verdadero arrepentimiento para mi pueblo, los ninivitas de nuestro momento actual. ¿Alguna reconciliación que recibamos de Dios será incompleta hasta el momento en que los ninivitas finalmente demostremos un completo arrepentimiento de los genocidios que construyeron los cimientos de la supremacía blanca sobre la cual descansan las estructuras de nuestra sociedad? Debo aceptar que la respuesta es muy probable que sí, y que Jonás estaría completamente justificado al descartar nuestro arrepentimiento como simplemente una actuación ingeniosa. 



Por Christy Randazzo


Christy Randazzo es una académica y activista cuyo trabajo se ha comprometido a salvar la división entre la naturaleza contemplativa de la escritura teológica y la teología activa y vivida de la vida congregacional. Han ejercido el ministerio en múltiples comunidades religiosas en diversos entornos, y finalmente se convirtieron en cuáqueros mientras obtenían un doctorado en teología cuáquera de la Universidad de Birmingham. Viven en Nueva Jersey con su cónyuge e hija y son miembros de Haddonfield Friends Meeting, Nueva Jersey.

martes, 8 de septiembre de 2020

Expandiendo nuestra imaginación política

La introducción de conceptos políticos radicalmente liberadores tiene profundas implicaciones sobre cómo las comunidades entienden el castigo y la venganza. Este momento político particular permite una reconceptualización del poder con respecto al racismo y las escrituras.


21 Entonces se acercó Pedro y le dijo: Señor, si otro miembro de la iglesia peca contra mí, ¿con qué frecuencia le perdonaré? ¿Hasta siete veces? 22 Jesús le dijo: “No siete veces, sino que te digo setenta y siete veces. 23 “Por eso, el reino de los cielos puede compararse a un rey que deseaba ajustar cuentas con sus esclavos. 24 Cuando comenzó a hacer cuentas, le fue presentado uno que le debía diez mil talentos; 25 y como no podía pagar, su señor ordenó que lo vendieran, junto con su esposa e hijos y todas sus posesiones, y que se hiciera el pago. 26 El esclavo se arrodilló delante de él y dijo: "Ten paciencia conmigo y te lo pagaré todo". 27Y por compasión por él, el señor de ese esclavo lo soltó y le perdonó la deuda. 28 Pero ese mismo esclavo, al salir, se topó con uno de sus compañeros de esclavo que le debía cien denarios; y agarrándolo del cuello, dijo: "Paga lo que debes". 29 Entonces su coesclavo se postró y le suplicó: "Ten paciencia conmigo, y te pagaré". 30 Pero él se negó; luego fue y lo echó a la cárcel hasta que pagara la deuda. 31 Cuando sus compañeros de esclavitud vieron lo que había sucedido, se sintieron muy angustiados, y fueron e informaron a su señor de todo lo que había sucedido. 32 Entonces su señor lo llamó y le dijo: «¡Siervo malvado! Te perdoné toda esa deuda porque me suplicaste.33 ¿No debiste tener misericordia de tu coesclavo como yo tuve misericordia de ti? 34 Y enojado, su señor lo entregó para que lo torturaran hasta que pagara toda su deuda. 35 Así también mi Padre celestial hará con cada uno de ustedes, si no perdonan a su hermano o hermana de corazón.Mateo 18: 21–35 (NRSV)

Una de las habilidades que estoy más agradecido por desarrollar en seminario es la capacidad de aferrarme a las interpretaciones tradicionales de las Escrituras de manera bastante flexible, lo que permite que mi fe permanezca flexible. En este punto de mi vida, he asistido a suficientes estudios bíblicos y clases de historia de la iglesia como para haber estado expuesto a estudios que desafían las interpretaciones teológicas normativas y las creencias sobre la Biblia que aprendí mientras crecía. También hice una buena parte de la lucha teológica y acompañé a las personas a través de las suyas, en mis períodos como pastor y capellán. Ahora que estoy preparando mi doctorado en teología práctica, estoy acostumbrado a preguntar: "¿Qué está en juego?"

Debido a todas estas experiencias, ha pasado mucho tiempo desde que una escritura me sorprendió, y mucho menos me sacudió hasta la médula. Mateo 18: 21-35 hizo ambas cosas.

Cuando comencé a leer el texto, me pareció bastante familiar. Recordé fácilmente años de sermones y lecciones de escuela dominical que resumían el tema general, principalmente para apreciar la extravagante misericordia de Dios y no negar la misericordia a los demás, como el siervo de corazón duro en el versículo 28.

En esta parábola, Jesús le dice a Pedro que el reino de Dios es como un rey que desea ajustar cuentas con sus siervos. Cuando uno de sus sirvientes no pudo pagar su exorbitante deuda, poniendo en peligro la seguridad y estabilidad de toda su casa, el rey, sorprendentemente, le concedió misericordia, perdonándole la deuda por completo (v. 27). Entonces ese mismo sirviente, al que uno de sus pares le debía una suma menor de dinero, no extendió la cortesía a su compañero. En cambio, actuó violentamente con él, amenazándolo frente a los otros trabajadores (v. 31).

En este punto de la historia, tuve que hacer una pausa. A decir verdad, había olvidado por completo, tal vez incluso pasado por alto, la violencia en este texto, por lo que no estaba preparado para reaccionar ante él de manera tan visceral. Esta vez, sin embargo, me vi obligado a estar atento a otra lente interpretativa a través de la cual leo las Escrituras: mi cuerpo.

En los estudios de trauma, uno de los campos que más me interesa en este momento, existe un entendimiento general de que nuestros cuerpos y nuestras emociones están más conectados de lo que nos hemos dado cuenta. Después de haber hecho mi propio trabajo de trauma durante varios años, he descubierto que esto es cierto. Durante años, viví desconectado de mis propias emociones, y me consolaba tanto intelectualizar como eludir espiritualmente mis problemas. Me enorgullecía de ser capaz de manejar, con la ayuda de Dios, cualquier problema que enfrentara, y rara vez me dejaba aturdir por los desafíos de la vida.

No fue hasta 2016, después de meses de experimentar traumas racistas y sexistas sostenidos en mi alma mater, que también coincidió con el repunte de la muerte negra después del asesinato de Michael Brown, Jr. en Ferguson, MO, que comencé a recibir respuestas somáticas. al dolor más en serio. No tenía otra opción; con pocos recursos para expresar mi profundo dolor, mi cuerpo comenzó a mostrar los signos. Experimenté ataques de pánico diarios, rápidamente caí en una depresión y de repente, inexplicablemente, desarrollé una cojera aleatoria. Duró ocho meses, desconcertándome a mí y a mis médicos, solo para desaparecer el primer día de las vacaciones de verano cuando las personas que me habían acosado abandonaron el campus. Mi terapeuta, que se especializaba en el trabajo de la atención plena, sugirió amablemente que mi cojera podría ser una respuesta a un trauma somático. Yo estaba intrigado.

En los años transcurridos desde entonces, busqué literatura que explora cómo los cuerpos experimentan el trauma y la curación, como The Body Keeps The Score de Bessel Van Der Kolk, y aprendí sobre los marcos terapéuticos que abordan este tema, como el “Experimento somático” de Peter Levine. La neurociencia de la psicoterapia de Louis Cozolino también busca explicar cómo las experiencias de los seres humanos con eventos traumáticos y curativos se procesan en nuestros cerebros y se revelan a través de nuestros cuerpos. Al leer estos trabajos y a través de mis propias experiencias personales, he aprendido a prestar atención a las señales de mi cuerpo para ayudarme a interpretar los eventos de mi propia vida.

Mientras trataba de calmar mi sistema en pánico, mi cuerpo me notificaba que había muchomás a esta historia en Mateo 18 de lo que había contado. No pude evitar sentirme atraído por los verbos de acción, imaginando las respuestas de mi propio cuerpo si estuviera en el lugar de cada personaje. Sentí un poco de náuseas al imaginarme cómo habría sido tener una deuda tan imposible sobre mí y suspiré de alivio cuando el rey perdonó al primer siervo (v. 27). Ese alivio fue reemplazado inmediatamente por una oleada de poder indirecta, imaginando al sirviente yendo a cobrar su dinero. Una parte de mí me imaginaba entre la multitud, mirando impotente cómo el criado iba por el cuello del otro, tirándolo al suelo y más tarde, a la cárcel (vv. 28-30). Resoné con la indignación de la comunidad y la decisión de decírselo al rey en el siguiente versículo, con la esperanza de que arreglara las cosas.

Finalmente, me imaginé la justicia propia del rey cuando se indignó con las acciones del primer siervo. "¿Cómo se atreve a negar el perdón a otro después de que yo, tan generosamente, lo perdoné?" Pensé. Comprendí completamente el deseo del rey de darle una lección y su decisión de castigarlo, después de todo.

No me gustó, pero lo entendí. En ese momento, durante esa lectura, me di cuenta por primera vez de que ahora tenía imaginación para los traumas individuales, comunales y sistémicos que están cargados en ese texto. Reconocí los deseos muy humanos y muy normales de poder, seguridad y supervivencia, incluso a riesgo de traumatizar a otros. Sentí empatía con el trauma indirecto de presenciar la violencia intracomunitaria y sentirme indignado por la injusticia. Comprendí la decisión de la comunidad de acudir a un opresor para intentar que controle a otro. Sabía que no era justicia, pero entendí que era una apariencia de control, y eso contaba mucho.

En los días transcurridos desde mi experiencia al leer ese texto, me pregunté: "¿Qué cambió?" Claramente, estaba más sensibilizado a la violencia y el trauma dentro del texto, pero sabía que mi respuesta tenía mayores implicaciones.

No pude evitar preguntarme si mi repentina incomodidad con el texto y mi enredo con los personajes provenían de la introducción de nuevos conceptos que habían estado estirando lentamente mi imaginación política durante los últimos años. Después de todo, la políticaLos eventos de 2015 y más allá son los que me mostraron que lo que pensaba que era "normal" era, de hecho, horroroso. Antes de eso, carecía del lenguaje para mirar críticamente los temas de opresión. Pero ahora me encuentro analizando constantemente las realidades del mundo que me rodea, especialmente en lo que respecta a la dinámica del poder: cómo se ejerce y su potencial para el trauma colectivo.

En un instante, recuerdo el hecho de que la imaginación política de uno es maleable. El mío ciertamente lo era. Después de todo, ya no estoy alineado con mi socialización estadounidense que ve el poder como una mercancía y justifica, incluso alienta, pisar al vecino para garantizar la propia seguridad. Reflexioné que tal vez fue mi introducción a conceptos como la abolición de la prisión lo que me sensibilizó a la creencia de que ninguna persona debería sufrir tortura o torturar a otros, especialmente por el poder y las ganancias.

Recordé una entrevista reciente realizada por la cineasta Ava DuVernay para la edición de septiembre de 2020 de la revista Vanity Fair . En él, la activista política, académica y escritora desde hace mucho tiempo, la Dra. Angela Y. Davis, contempla las formas en que este momento presente ha contribuido a una expansión del imaginario político colectivo en los Estados Unidos. En circunstancias normales, ver la foto de Davis en Vanity Fair, una revista de moda relativamente lujosa que se comercializa para mujeres blancas adineradas, sería inimaginable. Pero este es el año 2020, después de todo, y han pasado cosas más extrañas.

DuVernay le pregunta a Davis cómo debe sentirse, sabiendo que la mayoría de los revolucionarios nunca llegan a ver un cambio a tan gran escala en la conciencia pública. Después de todo, pasó la mayor parte de su carrera bajo un intenso escrutinio. Pero aquí estaba ella, presentada con una plataforma para enseñar libremente sobre la liberación. Las mismas personas que históricamente han sido desincentivadas para escuchar el discurso sobre la opresión parecen finalmente estar abiertas a aprender sobre ella. Frases de las que alguna vez se burlaron, como “opresión sistémica”, “abolición de la prisión” y “desfinanciamiento de la policía”, ahora están en el léxico público.

Davis admite que la respuesta es surrealista, inusual y alentadora:


“Las protestas [después del linchamiento de George Floyd] ofrecieron a la gente la oportunidad de unirse a esta demanda colectiva para lograr un cambio profundo, un cambio radical. Retirar fondos a la policía, abolir la policía como la conocemos ahora. Estos son los mismos argumentos que hemos estado haciendo durante tanto tiempo sobre el sistema penitenciario y todo el sistema de justicia penal. Fue como si todas estas décadas de trabajo de tantas personas, que no recibieron ningún crédito en absoluto, se hicieran realidad ".

Pensando en la parábola de Mateo 18, no pude evitar pensar en cómo estos conceptos modernos han moldeado irrevocablemente mi lectura. Así como ya no puedo leer sobre el trauma individual y colectivo de los personajes de la historia sin conectarme con mis propios traumas personales y sociales, me encontré nuevamente horrorizado por la moraleja de la historia. Los versículos 34 y 35 nos dicen que "... con ira su señor entregó [al siervo implacable] para que lo torturaran hasta que pagara toda su deuda". Jesús termina la historia con total naturalidad diciendo: "Así también mi Padre celestial hará con cada uno de ustedes, si no perdonan a su hermano o hermana de corazón".

Esto me hace sentir muy incómodo.

Si, en esencia, la política se puede reducir a una comprensión de cómo se ejerce el poder en nuestra sociedad, entonces mi imaginación política ha cambiado tanto de manera gradual como radical por el fenómeno que la Dra. Davis presenta en su entrevista. Ella, junto con los miembros de las muchas comunidades (jóvenes, transgénero, indígenas, internacionales, etc.) que amplifica, me han ayudado a comprender que lo que es normativo en nuestra sociedad se basa en sistemas y creencias que privilegian el poder sobre el bienestar de las personas. siendo, y es innecesariamente violento. Y esto, si no se controla, causa trauma. Como estadounidense, ahora reconozco lo que parece estar inmerso en una cultura donde la criminalidad merece represalias y la violencia es normal, incluso si viene en el nombre de Dios. No es de extrañar por qué nunca antes me molestó la afirmación explícita de Jesús de que Dios torturaría voluntariamente a las personas por negar la misericordia a los demás. Para ser claros, nunca lo había notado antes.

Pero ahora no puedo apartar la mirada.

Leer esta historia a la luz de los cambios en mi propia imaginación política me ha conmovido física, intelectual y teológicamente. Me pide que considere la pregunta: "¿Qué está en juego?" cuando una historia de misericordia contiene tanta violencia en su interior. ¿Qué está en juego cuando Jesús amenaza casualmente el castigo eterno de Dios para incentivar a las personas a tratar a los demás con misericordia?

Para mí, significa que necesitamos una hermenéutica basada en el trauma que tenga en cuenta la dinámica del poder. Significa analizar críticamente nuestras comunidades e instituciones, ideologías, leyendas y escrituras, y nuestras mentes, cuerpos e incluso nuestras deidades, en busca de violencia. Significa examinar constantemente qué está contribuyendo a la formación de nuestra imaginación política. Significa reemplazar la retribución con sueños de liberación para todos, independientemente de que algunos piensen que no lo merecen.

En su libro Asumiendo la teología práctica: la idolatría del contexto y la esperanza de la comunidad, La Dra. Courtney Goto escribe sobre el desafío de romper los paradigmas dominantes, especialmente aquellos donde persiste la opresión. Para Goto, un paradigma es una forma de entender el mundo o una arena en particular, y está respaldado por creencias, sistemas y prácticas generalizados. Debido a que los paradigmas a menudo reflejan las ideologías de las personas que existen dentro de ellos, no se puede trabajar para mejorar los paradigmas sin la voluntad de reconocer el daño existente, y eso es imposible sin empatía.

La capacidad de comprender un paradigma requiere un análisis de poder robusto, que se hace más difícil si uno no tiene experiencias personales con la opresión o la capacidad de empatizar con ella. Esto trae una forma de ver el mundo que le permite a una persona entenderlo de manera diferente y desafiar la ignorancia o la violencia (p. 68).

Quizás los tiempos en los que vivimos ahora nos desafían a reconocer paradigmas dañinos dentro de nuestra sociedad. Entre generaciones de personas que hablan sobre sus experiencias, registros históricos que apuntan a las raíces de la violencia interpersonal e institucional, miles de hashtags, evidencia de video transmitida en las redes sociales y estudios revisados ​​por pares sobre el impacto del trauma, parece que el la presa se está rompiendo. Más personas se están sensibilizando a la violencia.

Parece que la imaginación política de Estados Unidos finalmente está cambiando para adaptarse a estos trastornos radicales. Como señala Davis, los activistas se han basado en el trabajo de liberación que se había realizado durante generaciones. Miles de personas han rechazado las estructuras que trafican con la muerte en diferentes escenarios, y las creencias deshumanizadoras que alguna vez fueron normalizadas e incluso justificadas como “ordenadas por Dios” ahora están recibiendo una segunda mirada. Poco a poco, se avanza. Incluso si todavía queda mucho trabajo por hacer.

Es significativo que muchos de nosotros ahora podamos imaginar formas menos traumáticas de existir en el mundo. Es importante que más personas puedan imaginar un mundo sin vigilancia policial y sin acaparamiento de riquezas, o que podamos intervenir y mitigar la crisis climática. Importa que nos estemos preguntando cómo responder a construcciones violentas de formas nuevas y creativas. Y es profundamente esperanzador imaginar un mundo en el que la curación del trauma colectivo no solo sea posible, sino que sea accesible para todos.

Esto es algo por lo que debemos esforzarnos.

Para mí, una hermenéutica basada en el trauma tanto de las Escrituras como de la sociedad en la que vivimos nos presiona a considerar que la violencia puede encontrarse en lugares inesperados. Puede ser en nuestras instituciones, comunidades, ideologías e historias conocidas. Incluso puede salir de la boca de nuestras deidades. Como tal, continúa el trabajo de evaluar cómo se forman nuestras imaginaciones políticas e interpretaciones teológicas. Me pide, de inmediato, que considere “lo que está en juego” y sopese las implicaciones de mantenerlos o reemplazarlos por otra cosa.

No tengo respuestas concretas, pero agradezco la flexibilidad para imaginar las cosas de otra manera.
 

Por Jasmin Figueroa


Jasmin Figueroa es estudiante de doctorado en Teología Práctica, con especialización en Iglesia y Sociedad, en la Escuela de Teología de la Universidad de Boston. Como autodenominada feminista de la diáspora NuyoRican, está interesada en las formas en que las comunidades minorizadas, los millennials en particular, están renegociando sus espiritualidades a la luz de este momento político. Con este fin, espera ayudar a contribuir a nuevos métodos de atención espiritual culturalmente competente e informada sobre el trauma.

viernes, 4 de septiembre de 2020

La objetivación de las mujeres de consuelo y la teología de #Contigo


Estas protestas, el testimonio de las víctimas y el coraje de los sobrevivientes nos recuerdan que es hora de apagar el poderoso sonido de las voces dominantes de los perpetradores y sintonizarnos con las voces de los oprimidos.




Uno de los pecados fundamentales del colonialismo japonés fue la objetivación humana. El ejército imperial japonés objetivó el cuerpo masculino como arma para dominar nuevos territorios, beatificando los sacrificios de sus soldados con la imagen de los cerezos en flor que representan al imperialismo japonés . En la misma línea, utilizaron el cuerpo femenino para consolar a los soldados japoneses que habían experimentado la objetivación. Martha C. Nussbaum identifica siete conceptos asociados con la objetivación: "Instrumentalidad, negación de la autonomía, inercia, fungibilidad, violabilidad, propiedad y negación de la subjetividad". Esta lista demuestra que la ausencia de subjetividad es el principal problema para las personas objetivadas. Por esta razón,cuando las personas son utilizadas como objeto en una determinada situación en aras de un pueblo o ideología, tienden a intentar recuperar sus derechos humanos violados buscando experiencias en las que sienten que están actuando como sujeto. Este paradigma ha ocurrido con frecuencia en el contexto de la guerra en forma de abuso o deshumanización de los débiles. También sucedió en Nanjing en 1937, cuando los soldados japoneses cometieron delitos como saqueos, incendios provocados, masacres y violaciones masivas.. Después de este incidente, los ejércitos japoneses establecieron sistemáticamente estaciones de confort que ofrecieron a sus soldados la oportunidad de recuperar su subjetividad a través de la objetivación de las mujeres de solaz. Los líderes militares japoneses no tenían ningún interés en las historias o sentimientos de las víctimas en este proceso de cosificación sexual; los delincuentes solo necesitaban los cuerpos de las víctimas para consolar a los soldados que habían sido sacrificados y objetivados para lograr los sueños imperiales del gobierno japonés. Los cuerpos de las víctimas eran violados hasta cincuenta veces al día y su libertad física era extremadamente limitada.como suministros militares. Sus cuerpos no solo fueron abusados ​​sexualmente, sino que también fueron dominados por el poder político de los agresores. Las mujeres coreanas y taiwanesas fueron las principales víctimas en los puestos de confort militares japoneses porque sus países ya eran colonias japonesas en ese momento; de hecho, aproximadamente el 80 por ciento de las víctimas eran coreanas . Esto demuestra que los imperialistas japoneses veían a las personas en sus territorios ocupados como objetos que podían usar para cualquier propósito en la búsqueda de la conquista del imperio.

Uno de los problemas serios en esta objetivación sexual de las mujeres militares japonesas de solaz es el TEPT (trastorno de estrés postraumático) de las víctimas y su ser herido. Fueron abrumados por tres situaciones extremas: guerra, agresión sexual y objetivación basada en el desequilibrio de poder político entre los militares japoneses y ellos. La experiencia quedó en sus recuerdos como una herida ontológica que afectó toda su existencia, incluidas las emociones, la psicología, el cuerpo y la espiritualidad. Además, la mayoría de las víctimas experimentaron posteriormente una victimización secundaria., que exacerba el trauma y la vergüenza de las víctimas al culpar a las víctimas debido al énfasis sociocultural en la pureza sexual de las mujeres basado en el patriarcado y el confucianismo. Las víctimas se sintieron abrumadas primero por los perpetradores durante su traumática experiencia en los puestos de confort militares japoneses y luego por su sociedad dominada por hombres después de la guerra. Por estas razones, la historia de las mujeres militares japonesas de solaz no se reveló hasta 1991, cuando testificó el primer testigo, Hak-sun Kim. Las víctimas tuvieron que esconder sus experiencias tras las rejas del patriarcado y sufrir una terrible vergüenza en la sociedad patriarcal coreana. Por estas razones, la tasa de denuncia de mujeres de solaz militares japonesas es significativamente más baja que la de otros tipos de violencia y explotación en la Guerra de Asia y el Pacífico. Adicionalmente, el tratamiento del trauma de objetivación sexual de las víctimas no se lleva a cabo adecuadamente. Muchas víctimas siguen sufriendo solas, temerosas de compartir sus experiencias en público.

Las víctimas de los centros de confort militares japoneses son seres humanos que tienen los mismos derechos humanos que todos los seres humanos. Sin embargo, la objetivación y la victimización secundaria siguen siendo problemas en curso en sus vidas, y las iglesias coreanas no están interesadas en sus vidas marginadas ni en su largo y forzado silencio. Judith Lewis Herman señala que las personas luchan por ser testigos que simpatizan con las víctimas. Ella informa: “Todo lo que el agresor pide es que el espectador no haga nada. Él habla del deseo universal de no ver, oír ni hablar mal. Las víctimas, por el contrario, piden al espectador que comparta la carga del dolor. La víctima exige acción, compromiso y recuerdo ".


Es un deseo humano natural estar del lado de los fuertes y poderosos en lugar de los débiles y oprimidos. Sin embargo, la decisión de ponerse del lado del perpetrador va en contra de las enseñanzas de Jesús.

La vida de Jesús, especialmente los relatos de Jesús descritos en el Evangelio de Lucas, fue siempre con los oprimidos y marginados. Jesús no se sintió conmovido por las amenazas de los abusadores y mostró lo que realmente significa estar # Contigo — este es un movimiento que surgió después del movimiento #MeToo, y aboga por el apoyo a las víctimas de violencia sexual — con las víctimas. Su último mensaje en el Evangelio de Mateo es notable: “Y recuerden, yo estaré con ustedes siempre, hasta el fin de los tiempos” (Mateo 28: 20b, NRSV). Su vida y este último mensaje de Mateo nos recuerdan la esencia teológica de su ministerio y del cristianismo: Dios en Cristo ha decidido estar con los humanos y el sufrimiento en lugar de ser el Divino espectador. Si todavía estuviera aquí físicamente, Jesús se sentaría junto a Sonyeosang:una estatua simbólica que conmemora a las víctimas de los puestos de confort militares japoneses y crea una comunidad de solidaridad y sanación para las víctimas . La mayoría de las teorías sobre el trauma enfatizan la importancia de tener un espacio seguro y reconectarse con la sociedad a través de una comunidad que está lista para compartir el dolor de las víctimas. El cristianismo podría proporcionar un espacio seguro y curación para el consuelo de los cuerpos y corazones rotos de las mujeres japonesas sobre la base de una consideración de la teología de #WithYou.

Una de las víctimas de los centros militares japoneses, el activista de derechos humanos Bok-dong Kim, que falleció en enero de 2019, dijo: “Mantengamos la esperanza. Viviré con esperanza ”. Nuestro apoyo a #WithYou mantendrá la esperanza para las víctimas y nos protegerá de la dominación invisible. Todos los miércoles durante los últimos veintiocho años, las víctimas que aún están vivas y sus partidarios han realizado protestas vocales frente a la embajada japonesa en Corea para crear conciencia sobre las atrocidades japonesas en tiempos de guerra y pedir una disculpa oficial adecuada y una compensación legal. Estas protestas, el testimonio de las víctimas y el coraje de los sobrevivientes nos recuerdan que es hora de apagar el poderoso sonido de las voces dominantes de los perpetradores y sintonizarnos con las voces de los oprimidos.


Por Hye Hyun Han


Hye Hyun Han es un Ph.D. estudiante de espiritualidad cristiana en la Graduate Theological Union, Berkeley. Sus intereses de investigación se centran en las áreas de objetivación humana, como la objetivación teológica de la mujer en el cristianismo, la objetivación sexual del cuerpo femenino en las continuas guerras en Corea y la espiritualidad somática para las personas traumatizadas por la objetivación humana. Recientemente publicó un artículo titulado "El cuerpo como el espacio en el que opera el poder: violencia sexual de los clérigos en la Iglesia coreana". También es una ministra ordenada de la Iglesia Metodista Coreana.

domingo, 30 de agosto de 2020

Ética global de salud y paz justa para la estrategia de seguridad en la pandemia de COVID-19

Durante esta pandemia global, una imaginación teológica contribuye a ayudarnos a utilizar un enfoque de salud pública para nuestras estrategias de seguridad y cambiar el enfoque hacia un marco de paz justa.



Durante esta pandemia, tenemos una oportunidad crucial de cambiar hacia un enfoque de salud pública en nuestras estrategias de seguridad nacionales y globales.

En este contexto, el Papa Francisco llama la atención sobre los discípulos después de la muerte y el entierro de Jesús; Y pregunta: “ ¿Quién será el papel la piedra [de la tumba]?” para que podamos "levantarnos de nuevo".

Con más de 838.000 muertos y millones sin trabajo y, a menudo, desesperados por comida, Francis afirma que vivimos en un "tiempo propicio" donde el Espíritu puede "inspirarnos con una nueva imaginación de lo que es posible". Parte de una imaginación tan creativa, fresca e inquebrantable es aprender de los enfoques de salud pública o mundial a las estrategias de seguridad. Este aprendizaje y transformación visionaria se posibilita mejor a través de un marco ético de paz justa , que se centra en construir una paz sostenible, entablar conflictos de manera constructiva y romper los ciclos de violencia (esta ética se desarrolla y se utiliza para casos nacionales e internacionales de EE. UU. En el libro recientemente publicado , A Just Peace Ethic Primer ).

Un enfoque de salud pública / global para las estrategias de seguridad nos ayuda a ver que la violencia, ya sea directa, estructural o cultural, funciona como una enfermedad contagiosa. La investigación científica ha demostrado que la exposición a dicha violencia aumenta el riesgo de que la persona o la comunidad adopten enfoques violentos. La violencia se transmite, se agrupa y se propaga principalmente en función de la exposición y los hábitos, al igual que una enfermedad epidémica. La violencia tiene que ver con el comportamiento aprendido, no con las personas malas o malvadas. Transformar las normas comunitarias, centrarse en la prevención e interrumpir la transmisión son estrategias cruciales.

Con la experiencia de la pandemia de COVID-19 y con un enfoque de salud pública, percibimos mejor nuestra interconexión transfronteriza y nuestra profunda interdependencia; y así, nuestro vulnerabilidad compartida . Del mismo modo, Francis dice que esta experiencia nos ayuda a darnos cuenta de que "para bien o para mal, todas nuestras acciones afectan a los demás porque todo está conectado en nuestra casa común". Por ejemplo, somos profundamente interdependientes de nuestros trabajadores de la salud, suministros médicos adecuados, cómo otros eligen prevenir la transmisión o no y cómo responden otros estados y países. También somos interdependientes de la información precisa, el decir la verdad y la confiabilidad, especialmente de los líderes y las personas influyentes.

En este sentido, el Papa Francisco explica que “una emergencia como el Covid-19 se supera en primer lugar por los anticuerpos de la solidaridad”, es decir, no por un encuadre bélico ni de este tema ni de otros conflictos violentos. Una ética de paz justa identifica específicamente virtudes clave, como la solidaridad, para funcionar como normas para involucrar constructivamente el conflicto. Pero no es simplemente una solidaridad entre una comunidad, un estado-nación o aliados geopolíticos, sino que es una orientación hacia la solidaridad global que es necesaria y está mejor habilitada al basarse en un enfoque de salud pública y una ética de paz justa.

A continuación se muestra un resumen de las normas de una ética de paz justa a la que me refiero:

1) Desarrollar virtudes y habilidades para afrontar conflictos de manera constructiva: disciplinas espirituales (oración, discernimiento, perdón), virtudes clave (misericordia, empatía, humildad, coraje, no violencia, solidaridad, compasión), educación y capacitación en habilidades en la no violencia, procesos participativos, formación comunidades pacificadoras no violentas

2) Romper los ciclos de violencia: reflexividad (medios y fines consistentes), rehumanización, transformación del conflicto (incluye las causas fundamentales), reconocer la responsabilidad por el daño (incluida la justicia restaurativa y la curación de traumas), acción directa no violenta (resistencia no violenta, protección desarmada) ), y desarme integral

3) Construir una paz sostenible: relacionalidad y reconciliación, sociedad civil sólida y gobernanza justa, dignidad y derechos humanos, sostenibilidad ecológica, así como justicia económica, racial y de género.

Esta ética nos desafía a garantizar que nuestras estrategias y acciones sean consistentes con, mejoren o al menos no obstruyan estas normas. Por ejemplo, con las normas de paz justa de dignidad humana y rehumanización, valoramos y rehumanizamos mejor a las personas marginadas y deshumanizadas, que son cruciales para un sistema de seguridad nacional o mundial cuando está orientado por un enfoque de salud pública. Son cruciales porque la salud de todos está interconectada y se valora por igual. En lugar de ser indiferentes ante la muerte de ancianos, presos, inmigrantes, personas de color, iraníes, palestinos o aquellos a los que consideramos 'enemigos' en el contexto del COVID-19, generaríamos acciones y políticas que garanticen mejor su seguridad y bienestar. -siendo. A medida que nos damos cuenta y actualizamos más claramente tales políticas en el contexto de COVID-19,

Con normas como la justicia económica y racial, podríamos compartir mejor los recursos y construir sistemas justos. Por ejemplo, en lugar de centrarnos e invertir más en las élites de la economía en el contexto de COVID-19, nos centraríamos e invertiríamos en aquellos más necesitados y más coherentes con la equidad racial. La norma de acción directa noviolenta ilumina cómo los profesionales de la salud exhiben una protección civil desarmada como algo crucial para la seguridad genuina de primera línea y el bienestar sostenible. Con la norma del desarme integral, estaríamos más dispuestos a no solo desarmarnos mejor en nuestro interior reduciendo nuestro resentimiento, desconfianza u odio hacia los demás, sino también a encontrar formas creativas de reducir el papel de las armas armadas. En lugar de vender y comprar más armas en los EE. UU. O en el extranjero en el contexto de COVID-19, apoyaríamos la El movimiento de base , la ONU y el Vaticano hacen un llamado a un alto el fuego global y a un cambio significativo en la producción y el gasto de armas hacia la infraestructura de salud pública, suministros médicos y enfermeras.

Sin embargo, en referencia a otras epidemias, Francisco pregunta : “¿Seremos capaces de actuar de manera responsable ante el hambre que padecen tantos sabiendo que hay comida para todos? ¿Seguiremos mirando para otro lado con un silencio cómplice frente a estas guerras alimentadas por deseos de dominación y poder? ¿Estaremos dispuestos a cambiar los estilos de vida que sumergen a tantos en la pobreza promoviéndonos y animándonos a llevar una vida más austera y humana que permita un reparto equitativo de los recursos? ¿Tomaremos las medidas necesarias como comunidad internacional para frenar la devastación del medio ambiente o continuaremos negando la evidencia? ”

Con la pandemia de COVID-19, tenemos la oportunidad y el desafío urgente de aprovechar los enfoques de salud pública / mundial para nuestras estrategias de seguridad nacionales y mundiales. Una ética de paz justa puede permitir mejor este cambio y cultivar la imaginación para mejores estrategias de seguridad para hacer frente a la pandemia de COVID-19 y las diversas epidemias que enfrentamos; y así, "quitar la piedra" para que podamos "levantarnos de nuevo". La imaginación religiosa ofrece una contribución vital a este cambio con la atención a nuestra sagrada dignidad e interconexión, la disciplina espiritual del discernimiento, las virtudes de la misericordia y la empatía, así como liberando el poder de la no violencia activa para superar la dominación y la muerte. Nos levantamos juntos.


Por Eli McCarthy


Eli McCarthy, Ph.D., enseña en la Universidad de Georgetown en Estudios de Justicia y Paz. Desde 2012, ha trabajado en Washington DC principalmente con coaliciones de defensa religiosa sobre la política exterior de Estados Unidos y la consolidación de la paz, con un enfoque en la política de Oriente Medio. Se ha presentado en reuniones informativas del Congreso y del Departamento de Estado. Su libro más reciente es un volumen editado titulado A Just Peace Ethic Primer: Building Sustainable Peace and Breaking Cycles of Violence.(2020). También tiene numerosos artículos publicados sobre temas como Irán, Siria, Irak, Palestina, Sudán, armas nucleares, drones y justicia restaurativa. Además de su labor académica y de defensa, es cofundador y entrenador del Equipo de Paz de DC y ha servido con la Fuerza de Paz No Violenta en Israel y Palestina como monitor de elecciones. El Equipo de Paz de DC ofrece capacitación en comunicación no violenta, justicia restaurativa, intervención de espectadores, además de proporcionar despliegues de protección civil desarmados.




viernes, 28 de agosto de 2020

Una lectura redentora de Proverbios 31: 10-31 en el contexto de las mujeres de consuelo

Las sobrevivientes fueron oprimidas y privadas de su libertad, dignidad, identidad, feminidad y juventud. Sin embargo, ahora son activistas del movimiento de derechos humanos, maestros, testimonio vivo de la dolorosa historia y mucho más.




Para los surcoreanos, Japón llega a una resonancia particular, no solo en términos de un aspecto político, sino también en términos de aspectos sociohistóricos y culturales, después de experimentar el colonialismo japonés. El profundo abismo entre Corea del Sur y Japón es difícil de salvar, precisamente debido al clima político. En el centro de esta tensión es el tema de las mujeres de solaz. Se debate cómo nombrarlos antes incluso de comenzar la discusión. La denominación, "mujeres de solaz", se ha vuelto común; sin embargo, los académicos que trabajan principalmente en el mundo de habla inglesa a menudo señalan la naturaleza problemática del nombre "mujeres de solaz" y proponen "esclavitud sexual militar japonesa" para enfatizar cómo el colonialismo japonés maltrataba a las mujeres. En cuanto a la denominación, cabe destacarlos debates recientes entre una ex mujer de solaz, Lee Yong Su, y el ex director en jefe, Yoon Mi-Hyang , del Consejo Coreano para la Justicia y el Recuerdo de los Problemas de la Esclavitud Sexual Militar en Japón. A través de este debate, Lee destaca que nunca ha sido esclava y rechaza la categoría de mujeres de solaz. Quiere simplemente que la llamen por su nombre . Al enfatizar la naturaleza forzada de las mujeres de solaz, rápidamente las coloca en el estado de víctimas de ingenuidad, pasividad e impotencia. Como problematiza Gayatri Spivak, la etiqueta de "mujeres de solaz" las tergiversa y silencia sus voces. Ahora el público se vuelve más consciente de la complejidad de los problemas de las mujeres de consuelo en términos de agencia. Por supuesto, la denominación de esclavitud sexual militar es ahora reconocida internacionalmente; Aunque reconozco la naturaleza molesta del nombre, en este ensayo utilizaré el término "mujeres de solaz" para el público en general. El término “esclavas sexuales forzadas” se hizo conocido internacionalmente cuando la entonces secretaria de Estado de los Estados Unidos, Hillary Clinton, declaró en julio de 2012 que las mujeres de solaz deben ser denominadas esclavas sexuales.

Las mujeres de solaz no se han quedado calladas; se han reunido para protestar y exigir una disculpa oficial y una reparación legal por parte del gobierno japonés desde la década de 1990 . Para ser específico, la llamada manifestación del miércoles comenzó el miércoles de enero de 1992 y ha continuado hasta el presente, frente a la embajada japonesa, para llamar la atención del público sobre las fechorías de los militares japoneses durante la Segunda Guerra Mundial contra las mujeres. Comenzando con varios sobrevivientes liberando su ira e historias de maltrato, ahora los mítines del miércoles se han organizado más y han obtenido el apoyo de varias organizaciones cívicas, incluidos los movimientos activistas . El enfoque principal de los mítines es abordar los problemas de las mujeres de consuelo y las demandas del gobierno japonés.. Sus necesidades se refieren más a recuperar la dignidad humana que a recibir una compensación monetaria. Ahora los sobrevivientes hablan por sí mismos y defienden a los demás como activistas humanos.

El salto de víctima a activista humano es impresionante. Aunque empoderar a los sobrevivientes a través de la fe cristiana y resistir contra cualquier daño es una responsabilidad cristiana, el cristianismo coreano no se interesó por las cuestiones de derechos humanos y no buscó la justicia de Dios. Aquí, como ejemplo, propondré leer el texto bíblico de Proverbios 31: 10-31 como un estímulo para que la iglesia avance hacia el ámbito social, específicamente apoyando a los sobrevivientes empoderándolos a ellos y a su agencia como seres humanos.

Es cierto que relacionar Proverbios 31: 10-31 con los problemas sociales de las mujeres de solaz puede sonar extraño. En el contexto cristiano coreano, 'una esposa capaz (חַיִל אֵשֶׁת)' en Prov 31: 10-31 se ha leído como 'una esposa virtuosa' de una manera que resuena con la norma confuciana de una esposa sacrificadora, una madre sabia y una nuera leal. Sin embargo, muchas de las sobrevivientes tuvieron que extirpar el útero, sufrieron enfermedades sexuales y terminaron sin poder ser esposa ni madre. Muchas sobrevivientes permanecieron solteras debido a sus experiencias traumáticas, siendo excluidas de la categoría típica y normativa de mujeres en Corea y el cristianismo coreano. En este sentido, Proverbios 31: 10-31 podría parecer la opción más extraña para ayudar a empoderar a los sobrevivientes y abordar sus problemas sociales.

Sin embargo, aquí propongo Prov 31: 10-31 como una lectura redentora para los sobrevivientes. Prov 31: 10-31 trata, en apariencia, de una supermujer que brinda bendiciones materiales a su esposo y al hogar con una productividad extraordinaria. Si su sobresaliente productividad es la única virtud que la gente y Dios la alaban, Proverbios 31: 10-31 nunca se aplicaría a los sobrevivientes.

¿Quien es esta mujer? En un sentido literal, la palabra חַיִל , se refiere a la fuerza física y mental / moral, y al coraje., connotando una fuerza extraordinaria característica de un soldado. En consecuencia, esta mujer es una mujer fuerte con destreza física y mental. Independientemente del contexto socio-histórico del antiguo Israel, ella es una matriarca de la familia, una mujer independiente, y no se destaca mucho como madre. En lugar de su capacidad sobresaliente, se la alaba por su virtud, su temor al Señor (v. 30). Sobre todo, su sacrificio por la familia, la caridad hacia los pobres y los marginados (v. 20) y la sabiduría y misericordia (חֶסֶד) (v. 26) son el resultado de su fortaleza (חַיִל). Ella está lejos de las características normativas de las mujeres de hoy que parecen siempre jóvenes con la ayuda de la tecnología cosmética. Su apariencia refleja su diligencia y fuerza física. Sin embargo, estas características se encuentran en la naturaleza de Dios. Dios es poderoso (2 Sam 22:33),

Los sobrevivientes de la opresión japonesa ingresaron al servicio militar para mantener económicamente a la familia, y eran los adolescentes cabeza de familia. Debido a la conspiración de los militares japoneses, sus sueños terminaron dejando sus corazones y cuerpos con experiencias desastrosas y traumáticas. Finalmente regresaron a casa, pero fueron consideradas culpables y vergonzosas como mujeres, especialmente en términos de sexualidad, y llevadas al margen de la sociedad, sufriendo de pobreza. La mujer de Prov 31: 10-31 que encarna las características de Dios se les aparece a los sobrevivientes como un ejemplo contracultural: es tan fuerte y poderosa como un soldado (v. 10, 29). Para los sobrevivientes, la vida cotidiana debe haber sido una batalla, y tienen que ser un soldado, protegiendo sus cuerpos y corazones para sobrevivir. Ofrece sus manos a los pobres, a los marginados, al igual que a los supervivientes (v.20). En lugar de envolverse con ornamentos decorativos, se llena de confianza y dignidad (v. 25) independientemente de su apariencia masculina (v. 17, 30), opuesta a la cultura. Su boca está llena de la sabiduría y la misericordia de Dios que animan y fortalecen a los sobrevivientes.

Prov 31: 10-31 enseña a la comunidad cristiana una valiosa lección sobre cómo apoyar a los sobrevivientes. Parte de la razón por la que la mujer puede lograr un logro tan grande es que todos confían en ella: su esposo (v.11), toda la casa (v.21), hijos (v.28) y toda la comunidad (v. 31). Su destacada actuación es el resultado de fideicomisos de múltiples capas y el apoyo de la comunidad .

Esta lectura de Prov 31: 10-31 en el contexto de las mujeres de solaz plantea una pregunta: ¿La comunidad cristiana apoya y empodera a las sobrevivientes? Prov 31: 10-31 plantea la cuestión de si la comunidad cristiana se reúne para escuchar sus historias y se pone de pie con ellos para resistir.


En lugar de juzgar y criticar a los sobrevivientes basándose en las normas culturales y los estándares morales, Prov 31: 10-31 les pide a los cristianos que confíen en ellos, los abrazen con misericordia como Dios.

Las sobrevivientes se llaman halmoni , una anciana en la cultura coreana (Hijo, 17). Para los que no tienen nietos, al igual que los supervivientes, esta denominación es un término metafórico y honorable en el sentido de que sugiere que los supervivientes tienen sabiduría y enseñanzas para transmitir a las próximas generaciones.

Las sobrevivientes fueron oprimidas y privadas de su libertad, dignidad, identidad, feminidad y juventud. Sin embargo, ahora son activistas del movimiento de derechos humanos, maestros, testimonio vivo de la dolorosa historia y mucho más. Sus experiencias traumáticas los hicieron fuertes, dignos y sabios. Puede que no sean las mujeres ideales que la sociedad espera que sean. Se les ha quitado la castidad y sus cuerpos no son aptos para el trabajo infantil. Sin embargo, Proverbios 31: 10-31 no es una lista de tareas pendientes para ser afirmada y alabada como una mujer virtuosa y buena. Esta escritura afirma su modo de vida como sobrevivientes fuertes y poderosos que tienen que navegar sus vidas estratégicamente. 
 

Por Sun-Ah Kang


Sun-Ah Kang es un Ph.D. estudiante del Seminario Teológico Evangélico Garrett, Evanston. Su disertación se enfoca en empoderar a las mujeres cristianas a través de una lectura transcultural de Proverbios 31: 10-31. Más recientemente, ha contribuido con un libro, Landscapes of Korean and Korean American Biblical Interpretation.

martes, 25 de agosto de 2020

Opción preferencial por los pobres una vez más

Los oprimidos y los explotados pueden cantar alabanzas y bailar ante este Dios, tal como lo hicieron Miriam y los israelitas a orillas del Mar Rojo después de la poderosa liberación de Dios ... Este es el Dios que concretiza y particulariza el amor divino universal al optar preferentemente por los pobres y los oprimidos. Este es el Dios que está con los marginados contra los faraones de este mundo y sus poderes negacionistas. ¡Este Dios liberador es el Dios de la vida!


3 Moisés cuidaba las ovejas de su suegro Jetro, sacerdote de Madián; llevó su rebaño más allá del desierto y llegó a Horeb, el monte de Dios. 2 Allí se le apareció el ángel del Señor en una llama de fuego de una zarza; miró, y la zarza ardía, pero no se consumía. 3 Entonces Moisés dijo: "Tengo que desviarme y mirar este gran espectáculo, y ver por qué la zarza no se quema". 4 Cuando el Señor vio que se había desviado para ver, Dios lo llamó desde la zarza: "¡Moisés, Moisés!" Y él dijo: "Aquí estoy". 5 Luego dijo: “¡No te acerques! Quítate las sandalias de los pies, porque el lugar donde estás es tierra santa ”. 6 Dijo además: "Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob". Y Moisés escondió su rostro, porque tenía miedo de mirar a Dios.

7 Entonces el Señor dijo: “He observado la miseria de mi pueblo que está en Egipto; He escuchado su grito a causa de sus capataces. En verdad, conozco sus sufrimientos, 8 y he descendido para librarlos de los egipcios, y para traerlos de esa tierra a una tierra buena y amplia, una tierra que mana leche y miel, al país de los cananeos. los hititas, los amorreos, los ferezeos, los heveos y los jebuseos. 9 El clamor de los israelitas ahora ha llegado a mí; También he visto cómo los egipcios los oprimen. 10 Ven, pues, te enviaré a Faraón para que saques de Egipto a mi pueblo, los israelitas. 11 Pero Moisés le dijo a Dios: "¿Quién soy yo para ir a Faraón y sacar a los israelitas de Egipto?" 12 Dijo: “Yo estaré contigo; y esta será la señal para ti de que soy yo quien te envió: cuando hayas sacado al pueblo de Egipto, adorarás a Dios en este monte. "

13 Pero Moisés dijo a Dios: “Si voy a los israelitas y les digo: 'El Dios de tus antepasados ​​me ha enviado a ti', y ellos me preguntan: '¿Cómo se llama?' ¿qué les diré? 14 Dios le dijo a Moisés: "Yo soy quien soy". Él dijo además: “Así dirás a los israelitas: 'Yo soy, me ha enviado a ti'”. 15 Dios también dijo a Moisés: “Así dirás a los israelitas: 'El Señor, el Dios de tus antepasados, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, me ha enviado a ustedes 'Éxodo 3: 1-15 (NRSV)


Permítanme comenzar contando la historia de la lucha del pueblo Mizo por la independencia de la unión de la India para dar contexto al epígrafe y proporcionar un punto de entrada al pasaje del Éxodo sobre el que reflexionaré.

Mizoram, un estado predominantemente cristiano en la esquina noreste de India, experimentó un período violento y tumultuoso entre 1966-1986 debido a la lucha armada por la independencia liderada por el Frente Nacional Mizo (anteriormente Frente Nacional de Hambruna Mizo). Históricamente, la región y la gente no pertenecían a la India y no se identificaban a sí mismos como indios. Fue a través de la empresa colonial británica que se convirtió en parte de la India. Sin embargo, siguió siendo periférico, insignificante y descuidado. Este estado de existencia marginado es en gran parte responsable del levantamiento armado que comenzó en el año 1966, un movimiento por la independencia que duró veinte años. La hambruna que devastó el estado en los años posteriores al Mautam de 1959(El florecimiento del bambú y la consecuente muerte de los bambúes a gran escala) se atribuye como una de las principales causas del movimiento independentista.

La gente advirtió al gobierno de la India de la inminente hambruna que se predijo que seguiría a un fenómeno natural llamado Mautam en 1959 que ocurre aproximadamente en un ciclo de cincuenta años. La palabra Mautam significa literalmente muerte a gran escala de bambúes (tal vez, algún tipo de epidemia) cuya importancia en relación con la hambruna radica en que el fenómeno está precedido por un florecimiento de bambúes que resulta en un enorme auge en la población de ratas. Las ratas se alimentan de las flores / frutas de bambú y eventualmente se alimentan de cultivos y reservas de alimentos una vez que terminan con la flor / fruta de bambú. Por lo general, esto da como resultado un gran daño a los cultivos. Como tal, en la historia del pueblo Mizo, Mautam es sinónimo de hambruna.

Los ruegos del pueblo para aliviar su sufrimiento cayeron en oídos sordos. El descuido y la indiferencia del gobierno se volvió insoportable y dio lugar a un descontento y una ira generalizados. Eventualmente condujo a una lucha para separarse de la India por completo. India tomó represalias duras, incluidos ataques aéreos y bombardeos. Las atrocidades cometidas por el ejército indio son recordadas y narradas con dolor y terror incluso hasta el día de hoy y tuvieron un impacto duradero en la actitud de muchos mizos hacia los indios del “continente”, es decir, un profundo sentimiento de resentimiento. Tal represalia no es poca ironía para una nación que había experimentado las pesadas manos de la tiranía colonial británica. Fue un claro desenmascaramiento de la cultura subimperial de la India y una réplica del colonialismo occidental dentro del subcontinente indio.

Es en este contexto de resistencia y lucha por la libertad donde se debe leer el epígrafe anterior. Fue tallado en una roca fuera de una cueva utilizada como iglesia por el ejército de liberación clandestino de Mizo cerca de Champhai en Mizoram, una ciudad no lejos de la frontera con Indo-Myanmar. Me gustaría hacer una entrada en el pasaje del Éxodo bajo consideración usando esta inscripción, que es una apropiación del Sermón de la Montaña de Jesús, una lectura explícitamente politizada de la enseñanza de Jesús que no está injustificada si uno debe tomar dos cosas en serio: la experiencia de la opresión y el sometimiento, y el tema central del anuncio de Jesús del Reino de Dios. Pasaré ahora al texto del Éxodo y volveré al epígrafe al final de mi reflexión.

Una deficiencia importante en la interpretación del Evento del Éxodo en la historia de la interpretación teológica que persiste hasta el día de hoy en muchos sectores es una comprensión completamente espiritualizada y despolitizada de la liberación de Israel de Dios de la esclavitud egipcia. Tal interpretación despoja al Evento del Éxodo de su contenido y significado políticos, ofreciendo solo una soteriología excesivamente espiritualizada, totalmente despolitizada y orientada al otro mundo. Creo que esto equivale a una forma de violencia contra el texto. Lo que se necesita aquí es una lectura política e historizada del Evento porque el Evento es tal, aunque hay que tener cuidado de no reducir la salvación a la liberación sociopolítica.

Curiosamente, esto (es decir, despolitización y espiritualización) no fue el caso con la lectura del Éxodo del movimiento independentista Mizo. Entienden el evento del Éxodo como una liberación política forjada por Dios que está del lado de los oprimidos. Creen que el Dios liberador del Éxodo está de su lado. Invocan el nombre del Dios que liberó a los hebreos esclavizados de las poderosas manos del Faraón. Una canción compuesta por Zoramthanga, el actual Ministro Principal de Mizoram, durante el apogeo de la insurgencia en 1968 alude a Éxodo 23:20, donde Dios promete proporcionar un ángel de la guarda para la gente y también llevarlos a la Tierra Prometida. La estrofa final de la canción implora al Dios que libera a Israel de Egipto y los conduce a través del Mar Rojo, Aquel que libera a los cautivos de Babilonia, para liberar al pueblo Mizo.

Esta instancia corrobora el hecho de que la historia del Éxodo inspira y sostiene luchas políticas emancipadoras en todo el mundo. Las personas oprimidas y marginadas se ven a sí mismas en la historia. Son movidos y seducidos por el Dios compasivo que escucha los gritos agonizantes de las personas aplastadas bajo el peso de la opresión, el Dios que ve su difícil situación y se pone de su lado, y actúa para liberarlos de una vida de subyugación, deshumanización y esclavitud.

Los oprimidos y los explotados pueden cantar alabanzas y bailar ante este Dios, tal como lo hicieron Miriam y los israelitas en las orillas del Mar Rojo después de la poderosa liberación de Dios. Este Dios no es la Primera Causa abstracta de la metafísica, ni el Ser Perfecto del teísmo clásico. El “yo soy” del Éxodo no es el Dios de los filósofos, ni el Dios estatal de la Roma imperial, ni la Europa colonial, ni el Dios hegemónico de los triunfalistas cristianos. Este es el Dios que concretiza y particulariza el amor divino universal optando preferentemente por los pobres y los oprimidos. Este es el Dios que está con los marginados contra los faraones de este mundo y sus poderes negacionistas. ¡Este Dios liberador es el Dios de la vida! Y es precisamente en esta parcialidad a favor de los más pequeños donde debe entenderse el amor universal de Dios. De otra manera,

El pionero teólogo afroamericano James H. Cone tiene razón cuando sostiene que “la liberación de los oprimidos es parte de la naturaleza más íntima de Dios. La liberación no es una ocurrencia tardía, sino la esencia de la actividad divina ”(Cone, A Black Theology of Liberation, 67). Esta es una afirmación profundamente vital. Aquí, Cone argumenta correctamente que la liberación de los oprimidos no es un apéndice ni una actitud contingente, ni es un acto arbitrario de Dios. Es un aspecto central de la doctrina de la elección: la elección de Dios para ser el socio del pacto de la humanidad, para emplear el vocabulario barthiano. Como tal, la liberación histórica de Israel y de todos los grupos oprimidos no es un mero acto externo, sino que fluye de la misma naturaleza de Dios. Dicho de otra manera, Dios quiere eternamente ser el Dios que preferentemente opta por los pobres al querer ser Dios para todos. Por lo tanto, Dios está del lado de los pobres y los oprimidos porque esto es lo que Dios libre y misericordiosamente quiere ser.

Lo que obtenemos aquí es una correspondencia perfecta entre el ser divino y el acto (o el ser de Dios ad intra y ad extra ). Significa postular que las obras liberadoras de Dios en la historia se basan y fluyen de la esencia divina. Por tanto, podemos decir que la solidaridad de Dios con los pobres y los oprimidos, como se atestigua en el Evento del Éxodo y más específicamente en la vida y muerte de Jesucristo, es la manifestación histórica de quién es Dios eterna y esencialmente. Entonces, el Evento del Éxodo es la revelación, una repetición de quién es Dios en la naturaleza más íntima de Dios, o quién es Dios en y para Dios mismo, por así decirlo.

Ahora bien, ¿por qué importa esto? ¿Por qué participar en un discurso dogmático bastante teórico sobre la naturaleza divina esencial o sobre quién es Dios para nosotros y en sí mismo?? Creo que importa porque implica que conocer a Dios es conocer y experimentar a Dios como el liberador de los oprimidos en la historia, incluso mientras esperamos activamente su plenitud en el escatón. ¡No hay otro Dios! Si uno llega a conocer a este Dios, ya no puede haber una espiritualidad, un seguimiento de Jesús, que se disocie de los compromisos sociopolíticos emancipadores. Lo espiritual y lo político están estrechamente entrelazados. ¡En el Dios del Éxodo, la soteriología está historizada! Además, este discurso teológico importa porque a través de él profundizamos en la afirmación de que Dios es el liberador cuando entendemos que la emancipación no es un mero acto divino contingente o una ocurrencia tardía, sino un acto que brota de la esencia misma de Dios. Al hacer este movimiento, aseguramos la base ontológica de los actos liberadores de Dios en la historia. De hecho, este acto de solidaridad y autoidentificación divina con y para los pobres tiene un significado ontológico en el sentido de que Dios constituye eternamente el ser de Dios apto para tal solidaridad, que implica el sufrimiento del prójimo, por supuesto, siempre con el objetivo de la liberación. Como tal, la opción preferencial por los pobres, el axioma central en las teologías de la liberación, tiene implicaciones tanto aguas arriba (autoconstitución divina) como aguas abajo (los actos liberadores de Dios en el mundo que fluyen de la naturaleza esencial de Dios).

Terminaré mi reflexión volviendo a la historia con la que comencé. Mi reflexión hasta ahora ha demostrado que es imposible y erróneo leer el evento del Éxodo en un sentido completamente ahistórico y espiritualizado. Es así porque el evento es una historia de liberación política e histórica iniciada y guiada por el Dios que escucha los gritos y ve la aflicción de los oprimidos. Y así leen este texto las comunidades subyugadas que conocen la historia del Éxodo. En él ven a un Dios que está con ellos y trabaja por su liberación contra los faraones de hoy. Esta perspectiva hermenéutica también informó la lectura del movimiento liberacionista Mizo y, por lo tanto, apelan al Evento del Éxodo en su lucha liberadora e invocan al Dios del Éxodo.

Además, es la experiencia de opresión y marginación lo que les permite leer el mencionado Sermón de la Montaña a través de una lente claramente política. Instar a las personas a buscar primero el “reino político” de Dios es una lectura subversiva de las palabras de Jesús en medio de la marginación y el dominio que vive un pueblo. Es una lectura política similar a entender la historia del Éxodo como un testimonio de la liberación política del pueblo, que es. Fundamentalmente, buscar el Reino político de Dios no es caer presa de las seducciones del evangelio de la prosperidad o ceder a un deseo decadente de opulencia y lujo materiales excesivos, o reemplazar a un déspota político por otro tirano. Más bien se trata de buscar la liberación, la justicia y la vida. Porque el Reino se trata de Shalom! Esta es una lectura que pueden realizar mejor sujetos que viven bajo la opresión, que están en el lado oculto de la historia y están comprometidos en actos de resistencia al poder de los imperios que resueltamente les niegan la plena humanidad. Y esas lecturas deben ser privilegiadas.


Por RC Jongte


RC Jongte es candidato a doctorado en el Seminario Teológico de Princeton en Teología Sistemática. Pertenece a la comunidad étnica indígena Mizo y es oriundo del estado de Tripura en la región noreste de la India. Su interés investigador radica en la intersección entre la liberación y las teologías doctrinales, y también en las teologías indígenas y decoloniales. Actualmente está trabajando en una disertación sobre una lectura liberacionista de la doctrina electoral de Karl Barth.


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