Expandiendo nuestra imaginación política

La introducción de conceptos políticos radicalmente liberadores tiene profundas implicaciones sobre cómo las comunidades entienden el castigo y la venganza. Este momento político particular permite una reconceptualización del poder con respecto al racismo y las escrituras.

21 Entonces se acercó Pedro y le dijo: Señor, si otro miembro de la iglesia peca contra mí, ¿con qué frecuencia le perdonaré? ¿Hasta siete veces? 22 Jesús le dijo: “No siete veces, sino que te digo setenta y siete veces. 23 “Por eso, el reino de los cielos puede compararse a un rey que deseaba ajustar cuentas con sus esclavos. 24 Cuando comenzó a hacer cuentas, le fue presentado uno que le debía diez mil talentos; 25 y como no podía pagar, su señor ordenó que lo vendieran, junto con su esposa e hijos y todas sus posesiones, y que se hiciera el pago. 26 El esclavo se arrodilló delante de él y dijo: "Ten paciencia conmigo y te lo pagaré todo". 27Y por compasión por él, el señor de ese esclavo lo soltó y le perdonó la deuda. 28 Pero ese mismo esclavo, al salir, se topó con uno de sus compañeros de esclavo que le debía cien denarios; y agarrándolo del cuello, dijo: "Paga lo que debes". 29 Entonces su coesclavo se postró y le suplicó: "Ten paciencia conmigo, y te pagaré". 30 Pero él se negó; luego fue y lo echó a la cárcel hasta que pagara la deuda. 31 Cuando sus compañeros de esclavitud vieron lo que había sucedido, se sintieron muy angustiados, y fueron e informaron a su señor de todo lo que había sucedido. 32 Entonces su señor lo llamó y le dijo: «¡Siervo malvado! Te perdoné toda esa deuda porque me suplicaste.33 ¿No debiste tener misericordia de tu coesclavo como yo tuve misericordia de ti? 34 Y enojado, su señor lo entregó para que lo torturaran hasta que pagara toda su deuda. 35 Así también mi Padre celestial hará con cada uno de ustedes, si no perdonan a su hermano o hermana de corazón.Mateo 18: 21–35 (NRSV)

Una de las habilidades que estoy más agradecido por desarrollar en seminario es la capacidad de aferrarme a las interpretaciones tradicionales de las Escrituras de manera bastante flexible, lo que permite que mi fe permanezca flexible. En este punto de mi vida, he asistido a suficientes estudios bíblicos y clases de historia de la iglesia como para haber estado expuesto a estudios que desafían las interpretaciones teológicas normativas y las creencias sobre la Biblia que aprendí mientras crecía. También hice una buena parte de la lucha teológica y acompañé a las personas a través de las suyas, en mis períodos como pastor y capellán. Ahora que estoy preparando mi doctorado en teología práctica, estoy acostumbrado a preguntar: "¿Qué está en juego?"

Debido a todas estas experiencias, ha pasado mucho tiempo desde que una escritura me sorprendió, y mucho menos me sacudió hasta la médula. Mateo 18: 21-35 hizo ambas cosas.

Cuando comencé a leer el texto, me pareció bastante familiar. Recordé fácilmente años de sermones y lecciones de escuela dominical que resumían el tema general, principalmente para apreciar la extravagante misericordia de Dios y no negar la misericordia a los demás, como el siervo de corazón duro en el versículo 28.

En esta parábola, Jesús le dice a Pedro que el reino de Dios es como un rey que desea ajustar cuentas con sus siervos. Cuando uno de sus sirvientes no pudo pagar su exorbitante deuda, poniendo en peligro la seguridad y estabilidad de toda su casa, el rey, sorprendentemente, le concedió misericordia, perdonándole la deuda por completo (v. 27). Entonces ese mismo sirviente, al que uno de sus pares le debía una suma menor de dinero, no extendió la cortesía a su compañero. En cambio, actuó violentamente con él, amenazándolo frente a los otros trabajadores (v. 31).

En este punto de la historia, tuve que hacer una pausa. A decir verdad, había olvidado por completo, tal vez incluso pasado por alto, la violencia en este texto, por lo que no estaba preparado para reaccionar ante él de manera tan visceral. Esta vez, sin embargo, me vi obligado a estar atento a otra lente interpretativa a través de la cual leo las Escrituras: mi cuerpo.

En los estudios de trauma, uno de los campos que más me interesa en este momento, existe un entendimiento general de que nuestros cuerpos y nuestras emociones están más conectados de lo que nos hemos dado cuenta. Después de haber hecho mi propio trabajo de trauma durante varios años, he descubierto que esto es cierto. Durante años, viví desconectado de mis propias emociones, y me consolaba tanto intelectualizar como eludir espiritualmente mis problemas. Me enorgullecía de ser capaz de manejar, con la ayuda de Dios, cualquier problema que enfrentara, y rara vez me dejaba aturdir por los desafíos de la vida.

No fue hasta 2016, después de meses de experimentar traumas racistas y sexistas sostenidos en mi alma mater, que también coincidió con el repunte de la muerte negra después del asesinato de Michael Brown, Jr. en Ferguson, MO, que comencé a recibir respuestas somáticas. al dolor más en serio. No tenía otra opción; con pocos recursos para expresar mi profundo dolor, mi cuerpo comenzó a mostrar los signos. Experimenté ataques de pánico diarios, rápidamente caí en una depresión y de repente, inexplicablemente, desarrollé una cojera aleatoria. Duró ocho meses, desconcertándome a mí y a mis médicos, solo para desaparecer el primer día de las vacaciones de verano cuando las personas que me habían acosado abandonaron el campus. Mi terapeuta, que se especializaba en el trabajo de la atención plena, sugirió amablemente que mi cojera podría ser una respuesta a un trauma somático. Yo estaba intrigado.

En los años transcurridos desde entonces, busqué literatura que explora cómo los cuerpos experimentan el trauma y la curación, como The Body Keeps The Score de Bessel Van Der Kolk, y aprendí sobre los marcos terapéuticos que abordan este tema, como el “Experimento somático” de Peter Levine. La neurociencia de la psicoterapia de Louis Cozolino también busca explicar cómo las experiencias de los seres humanos con eventos traumáticos y curativos se procesan en nuestros cerebros y se revelan a través de nuestros cuerpos. Al leer estos trabajos y a través de mis propias experiencias personales, he aprendido a prestar atención a las señales de mi cuerpo para ayudarme a interpretar los eventos de mi propia vida.

Mientras trataba de calmar mi sistema en pánico, mi cuerpo me notificaba que había muchomás a esta historia en Mateo 18 de lo que había contado. No pude evitar sentirme atraído por los verbos de acción, imaginando las respuestas de mi propio cuerpo si estuviera en el lugar de cada personaje. Sentí un poco de náuseas al imaginarme cómo habría sido tener una deuda tan imposible sobre mí y suspiré de alivio cuando el rey perdonó al primer siervo (v. 27). Ese alivio fue reemplazado inmediatamente por una oleada de poder indirecta, imaginando al sirviente yendo a cobrar su dinero. Una parte de mí me imaginaba entre la multitud, mirando impotente cómo el criado iba por el cuello del otro, tirándolo al suelo y más tarde, a la cárcel (vv. 28-30). Resoné con la indignación de la comunidad y la decisión de decírselo al rey en el siguiente versículo, con la esperanza de que arreglara las cosas.

Finalmente, me imaginé la justicia propia del rey cuando se indignó con las acciones del primer siervo. "¿Cómo se atreve a negar el perdón a otro después de que yo, tan generosamente, lo perdoné?" Pensé. Comprendí completamente el deseo del rey de darle una lección y su decisión de castigarlo, después de todo.

No me gustó, pero lo entendí. En ese momento, durante esa lectura, me di cuenta por primera vez de que ahora tenía imaginación para los traumas individuales, comunales y sistémicos que están cargados en ese texto. Reconocí los deseos muy humanos y muy normales de poder, seguridad y supervivencia, incluso a riesgo de traumatizar a otros. Sentí empatía con el trauma indirecto de presenciar la violencia intracomunitaria y sentirme indignado por la injusticia. Comprendí la decisión de la comunidad de acudir a un opresor para intentar que controle a otro. Sabía que no era justicia, pero entendí que era una apariencia de control, y eso contaba mucho.

En los días transcurridos desde mi experiencia al leer ese texto, me pregunté: "¿Qué cambió?" Claramente, estaba más sensibilizado a la violencia y el trauma dentro del texto, pero sabía que mi respuesta tenía mayores implicaciones.

No pude evitar preguntarme si mi repentina incomodidad con el texto y mi enredo con los personajes provenían de la introducción de nuevos conceptos que habían estado estirando lentamente mi imaginación política durante los últimos años. Después de todo, la políticaLos eventos de 2015 y más allá son los que me mostraron que lo que pensaba que era "normal" era, de hecho, horroroso. Antes de eso, carecía del lenguaje para mirar críticamente los temas de opresión. Pero ahora me encuentro analizando constantemente las realidades del mundo que me rodea, especialmente en lo que respecta a la dinámica del poder: cómo se ejerce y su potencial para el trauma colectivo.

En un instante, recuerdo el hecho de que la imaginación política de uno es maleable. El mío ciertamente lo era. Después de todo, ya no estoy alineado con mi socialización estadounidense que ve el poder como una mercancía y justifica, incluso alienta, pisar al vecino para garantizar la propia seguridad. Reflexioné que tal vez fue mi introducción a conceptos como la abolición de la prisión lo que me sensibilizó a la creencia de que ninguna persona debería sufrir tortura o torturar a otros, especialmente por el poder y las ganancias.

Recordé una entrevista reciente realizada por la cineasta Ava DuVernay para la edición de septiembre de 2020 de la revista Vanity Fair . En él, la activista política, académica y escritora desde hace mucho tiempo, la Dra. Angela Y. Davis, contempla las formas en que este momento presente ha contribuido a una expansión del imaginario político colectivo en los Estados Unidos. En circunstancias normales, ver la foto de Davis en Vanity Fair, una revista de moda relativamente lujosa que se comercializa para mujeres blancas adineradas, sería inimaginable. Pero este es el año 2020, después de todo, y han pasado cosas más extrañas.

DuVernay le pregunta a Davis cómo debe sentirse, sabiendo que la mayoría de los revolucionarios nunca llegan a ver un cambio a tan gran escala en la conciencia pública. Después de todo, pasó la mayor parte de su carrera bajo un intenso escrutinio. Pero aquí estaba ella, presentada con una plataforma para enseñar libremente sobre la liberación. Las mismas personas que históricamente han sido desincentivadas para escuchar el discurso sobre la opresión parecen finalmente estar abiertas a aprender sobre ella. Frases de las que alguna vez se burlaron, como “opresión sistémica”, “abolición de la prisión” y “desfinanciamiento de la policía”, ahora están en el léxico público.

Davis admite que la respuesta es surrealista, inusual y alentadora:


“Las protestas [después del linchamiento de George Floyd] ofrecieron a la gente la oportunidad de unirse a esta demanda colectiva para lograr un cambio profundo, un cambio radical. Retirar fondos a la policía, abolir la policía como la conocemos ahora. Estos son los mismos argumentos que hemos estado haciendo durante tanto tiempo sobre el sistema penitenciario y todo el sistema de justicia penal. Fue como si todas estas décadas de trabajo de tantas personas, que no recibieron ningún crédito en absoluto, se hicieran realidad ".

Pensando en la parábola de Mateo 18, no pude evitar pensar en cómo estos conceptos modernos han moldeado irrevocablemente mi lectura. Así como ya no puedo leer sobre el trauma individual y colectivo de los personajes de la historia sin conectarme con mis propios traumas personales y sociales, me encontré nuevamente horrorizado por la moraleja de la historia. Los versículos 34 y 35 nos dicen que "... con ira su señor entregó [al siervo implacable] para que lo torturaran hasta que pagara toda su deuda". Jesús termina la historia con total naturalidad diciendo: "Así también mi Padre celestial hará con cada uno de ustedes, si no perdonan a su hermano o hermana de corazón".

Esto me hace sentir muy incómodo.

Si, en esencia, la política se puede reducir a una comprensión de cómo se ejerce el poder en nuestra sociedad, entonces mi imaginación política ha cambiado tanto de manera gradual como radical por el fenómeno que la Dra. Davis presenta en su entrevista. Ella, junto con los miembros de las muchas comunidades (jóvenes, transgénero, indígenas, internacionales, etc.) que amplifica, me han ayudado a comprender que lo que es normativo en nuestra sociedad se basa en sistemas y creencias que privilegian el poder sobre el bienestar de las personas. siendo, y es innecesariamente violento. Y esto, si no se controla, causa trauma. Como estadounidense, ahora reconozco lo que parece estar inmerso en una cultura donde la criminalidad merece represalias y la violencia es normal, incluso si viene en el nombre de Dios. No es de extrañar por qué nunca antes me molestó la afirmación explícita de Jesús de que Dios torturaría voluntariamente a las personas por negar la misericordia a los demás. Para ser claros, nunca lo había notado antes.

Pero ahora no puedo apartar la mirada.

Leer esta historia a la luz de los cambios en mi propia imaginación política me ha conmovido física, intelectual y teológicamente. Me pide que considere la pregunta: "¿Qué está en juego?" cuando una historia de misericordia contiene tanta violencia en su interior. ¿Qué está en juego cuando Jesús amenaza casualmente el castigo eterno de Dios para incentivar a las personas a tratar a los demás con misericordia?

Para mí, significa que necesitamos una hermenéutica basada en el trauma que tenga en cuenta la dinámica del poder. Significa analizar críticamente nuestras comunidades e instituciones, ideologías, leyendas y escrituras, y nuestras mentes, cuerpos e incluso nuestras deidades, en busca de violencia. Significa examinar constantemente qué está contribuyendo a la formación de nuestra imaginación política. Significa reemplazar la retribución con sueños de liberación para todos, independientemente de que algunos piensen que no lo merecen.

En su libro Asumiendo la teología práctica: la idolatría del contexto y la esperanza de la comunidad, La Dra. Courtney Goto escribe sobre el desafío de romper los paradigmas dominantes, especialmente aquellos donde persiste la opresión. Para Goto, un paradigma es una forma de entender el mundo o una arena en particular, y está respaldado por creencias, sistemas y prácticas generalizados. Debido a que los paradigmas a menudo reflejan las ideologías de las personas que existen dentro de ellos, no se puede trabajar para mejorar los paradigmas sin la voluntad de reconocer el daño existente, y eso es imposible sin empatía.

La capacidad de comprender un paradigma requiere un análisis de poder robusto, que se hace más difícil si uno no tiene experiencias personales con la opresión o la capacidad de empatizar con ella. Esto trae una forma de ver el mundo que le permite a una persona entenderlo de manera diferente y desafiar la ignorancia o la violencia (p. 68).

Quizás los tiempos en los que vivimos ahora nos desafían a reconocer paradigmas dañinos dentro de nuestra sociedad. Entre generaciones de personas que hablan sobre sus experiencias, registros históricos que apuntan a las raíces de la violencia interpersonal e institucional, miles de hashtags, evidencia de video transmitida en las redes sociales y estudios revisados ​​por pares sobre el impacto del trauma, parece que el la presa se está rompiendo. Más personas se están sensibilizando a la violencia.

Parece que la imaginación política de Estados Unidos finalmente está cambiando para adaptarse a estos trastornos radicales. Como señala Davis, los activistas se han basado en el trabajo de liberación que se había realizado durante generaciones. Miles de personas han rechazado las estructuras que trafican con la muerte en diferentes escenarios, y las creencias deshumanizadoras que alguna vez fueron normalizadas e incluso justificadas como “ordenadas por Dios” ahora están recibiendo una segunda mirada. Poco a poco, se avanza. Incluso si todavía queda mucho trabajo por hacer.

Es significativo que muchos de nosotros ahora podamos imaginar formas menos traumáticas de existir en el mundo. Es importante que más personas puedan imaginar un mundo sin vigilancia policial y sin acaparamiento de riquezas, o que podamos intervenir y mitigar la crisis climática. Importa que nos estemos preguntando cómo responder a construcciones violentas de formas nuevas y creativas. Y es profundamente esperanzador imaginar un mundo en el que la curación del trauma colectivo no solo sea posible, sino que sea accesible para todos.

Esto es algo por lo que debemos esforzarnos.

Para mí, una hermenéutica basada en el trauma tanto de las Escrituras como de la sociedad en la que vivimos nos presiona a considerar que la violencia puede encontrarse en lugares inesperados. Puede ser en nuestras instituciones, comunidades, ideologías e historias conocidas. Incluso puede salir de la boca de nuestras deidades. Como tal, continúa el trabajo de evaluar cómo se forman nuestras imaginaciones políticas e interpretaciones teológicas. Me pide, de inmediato, que considere “lo que está en juego” y sopese las implicaciones de mantenerlos o reemplazarlos por otra cosa.

No tengo respuestas concretas, pero agradezco la flexibilidad para imaginar las cosas de otra manera.

 

Por Jasmin Figueroa


Jasmin Figueroa es estudiante de doctorado en Teología Práctica, con especialización en Iglesia y Sociedad, en la Escuela de Teología de la Universidad de Boston. Como autodenominada feminista de la diáspora NuyoRican, está interesada en las formas en que las comunidades minorizadas, los millennials en particular, están renegociando sus espiritualidades a la luz de este momento político. Con este fin, espera ayudar a contribuir a nuevos métodos de atención espiritual culturalmente competente e informada sobre el trauma.