Ocupando la blancura: una reflexión en 2020

 
Los eruditos bíblicos podrían aportar conocimientos profundos sobre las formas profundas y peligrosas en que se ha empleado la Biblia en la Doctrina del Descubrimiento y el Destino Manifiesto. También podrían tener que considerar el papel de la erudición bíblica en la justificación del imperialismo.

Mientras escribía esta respuesta en los EE. UU. En octubre de 2020, intentaría manejar mi ansiedad relacionada con las elecciones y la era de la pandemia a través de caminatas socialmente distantes en las tierras ancestrales ocupadas e incesantes del pueblo mohicano de Stockbridge-Munsee. Los legados de la violencia colonial estructuran esta región de mayoría blanca, incluso cuando dan forma a las noticias que asimilo después de un verano en el que demasiadas personas han sido asesinadas a causa de la violencia policial y la lucha contra los negros: George Floyd, Breonna Taylor, Tony McDade y ahora Walter Wallace. , Jr. El impacto desproporcionado de COVID-19 en las comunidades minorizadas en los EE. UU. Subraya los efectos letales y dañinos de las desigualdades menos abiertas vinculadas a la supremacía blanca.

La blancura en los estudios bíblicos se siente más inocua. No quiero compararlo con la brutalidad policial o incluso con las letales inequidades de COVID-19, pero tampoco quiero pretender que la dominación burguesa blanca cotidiana no esté relacionada con formas más agresivas de violencia.

La blancura no solo ocupa las Américas, como puede atestiguar el trabajo de Sara Ahmed y el de otros sobre Gran Bretaña y muchos otros países, incluso cuando la blancura se manifiesta claramente porque las condiciones históricas y geográficas del poder configuran regímenes de significación diferentes, pero interrelacionados. Como una niña pálida de raza mixta nacida en un estado colonial de colonos (Costa Rica) pero que ha vivido la mayor parte de su vida en otro (los EE. UU.), Y que se ha beneficiado de los privilegios de la proximidad de los blancos, he experimentado principalmente la blancura como una forma de gobernar la ocupación y la dominación colonial, y así es como a menudo experimento los estudios bíblicos.
La blancura ocupa

La blancura no es "una fuerza ontológica propia", como afirma Sara Ahmed en " Una fenomenología de la blancura " (159). Sylvester A. Johnson ha argumentado que no podemos entender la raza como un conjunto específico de características fisionómicas, o incluso simplemente como un discurso porque “la raza es una práctica estatal de gobernar a las personas dentro de un orden político que coloca perpetuamente a algunos dentro y a otros fuera de la comunidad política a través del cual se concibe la constitución del Estado ”(394).

Obviamente, cuando hablo de blancura no estoy escribiendo sobre todas las personas que serían identificadas como blancas. La blancura como estructura de gobernabilidad dominante no se puede reducir a un tono de piel en particular oa una persona en particular. Según Cristina Beltrán, la blancura “se invierte en la distribución desigual de la riqueza, el poder y los privilegios” (12). La academia en general es testigo de una inversión significativa en la distribución desigual de recursos y privilegios. Los números de miembros de la Sociedad de Literatura Bíblica subrayan cuán desproporcionadamente blanca y masculina sigue siendo la organización.

Ocupar la blancura también representa la "creación política a través de la fundación de comunidades, trazando fronteras y regulando el movimiento de otros" (28). La blancura ocupa los espacios de los estudios bíblicos: ha creado espacios para que la erudición blanca practique formas de exclusión, regule las preguntas que se planteen y patrulle las fronteras temporales y espaciales de la interpretación.
Ocupación a través de la publicación

Trabajando con el análisis fundamental de Cheryl Harris sobre cómo la blancura funciona como propiedad, en el nexo de las historias capitalistas-coloniales-esclavistas, Ekaputra Tupahamu describe de manera impresionante cómo la blancura como propiedad ha dado forma a importantes facetas de los estudios bíblicos. Como explica Tupamahu, las revistas dominantes en los estudios bíblicos están gobernadas en general por eruditos blancos y en su mayoría publican eruditos blancos. Este modo de publicación de un solo autor generalmente también perpetúa una blancura propietaria, ya que a menudo se preocupa más por el crédito de un solo autor, la investigación independiente y la reivindicación individual del territorio publicado.

Los académicos minoritarios han buscado sus propios espacios o han intentado volver a ocupar los espacios en blanco para perturbar y redistribuir los recursos. Sin embargo, como observa Maylei Blackwell , los eruditos chicanos y otras mujeres de color a menudo han priorizado un enfoque antológico. Lo han hecho no simplemente porque los editores blancos no los publicaron, sino porque valoran la colaboración y la polivocidad, prefiriendo espacios publicados que subrayan perspectivas diversas y conflictivas en lugar de espacios que afirman un reclamo individual de experiencia. Sin embargo, la publicación de antologías es riesgosa para quienes no tienen los privilegios de la tenencia debido a cómo las instituciones académicas en general y los estudios bíblicos en particular valoran la erudición de propiedad individual y los espacios de la erudición blanca convencional.
Ocupando la historia antigua

Tupamahu ilumina cómo las lentes blancas de los eruditos han impactado las preguntas y suposiciones mapeadas en el mundo antiguo y el método mismo de la crítica histórica. El trabajo de Gay Byron ha demostrado ampliamente las formas problemáticas en que se han interpretado los africanos bíblicos y la "amnesia histórica" ​​que ha excluido a Etiopía como una geografía del estudio bíblico antiguo.

Cuando Tupamahu describe el problema sinóptico en los estudios bíblicos, ilumina a fondo sus enredos con cuestiones de propiedad, propiedad y dominación. Si bien el problema sinóptico es un problema de propiedad y propiedad, también es un problema de búsqueda de los orígenes, como los ha denominado Tat-siong Benny Liew .

Las búsquedas de un autor original no solo apuntan a cuán devaluado es el trabajo colaborativo, incluso en la forma en que los académicos imaginan el pasado antiguo, las búsquedas de orígenes y originales también están profundamente conectadas con las teologías en torno a la pureza. Como ha demostrado Shawn Kelley , la búsqueda de los orígenes de los estudios bíblicos se basa en los supuestos filosóficos europeos sobre la búsqueda de la pureza racial y religiosa. Entonces, para algunos académicos, el problema sinóptico y la búsqueda de Q no solo ha consistido en responder preguntas históricas, sino también en encontrar el origen (al) y, por lo tanto, la versión más pura, más "auténtica" y más autorizada del evangelio. textos. Formaciones religiosas-raciales coloniales de colonos luego ocupar el pasado. Al hacer que una pregunta interpretativa cultural estrecha sea central para los estudios bíblicos, la blancura como gubernamentalidad en el campo controla qué preguntas se pueden hacer sobre el pasado.

No intento argumentar que debamos abandonar el trabajo histórico constructivo. Por el contrario, muchas investigaciones interesantes sobre relaciones sinópticas o tradiciones Q se han resistido a la amnesia histórica oa los estrechos marcos de pureza, origen (al) s y propiedad. Sin embargo, la excavación académica exhaustiva de las conexiones entre las lógicas religioso-raciales de la pureza, los estudios bíblicos y las Américas apenas ha comenzado a ser examinada. Al saltar a un pasado antiguo construido como si los milenios intermedios de interpretación, recepción y rechazo no tuvieran relación, los estudiosos han fetichizado con demasiada facilidad los orígenes que construyen como para ignorar la especificidad de las ocupaciones blancas en el mundo moderno y en el estudio de el mundo antiguo.
Límites temporales y transgresiones

Una forma de controlar el espacio de los estudios bíblicos es también controlando los períodos de tiempo considerados focos legítimos para una erudición bíblica seria; Las historias de “recepción” se pueden estudiar, por supuesto, pero, con algunas excepciones importantes (y prometedoras), ese trabajo está marginado espacialmente en las reuniones de SBL y en las publicaciones principales recibidas que Tupamahu nombró. Como es evidente en la descripción de Tupamahu de verse obligado a revisar un ensayo, las normas de los estudios bíblicos blancos a menudo excluyen las historias modernas.

Un enfoque temporal delimitado en un pasado estrecho (el mundo “antiguo”) con referentes geográficos estrechos (el “Mediterráneo”) excluye cualquier examen de cómo las historias modernas de dominación impactan nuestras preguntas. Hacerlo permite que los estudios bíblicos ignoren las formas en que ha sido cómplice de la supremacía blanca y podría haber servido mejor a las luchas contra la dominación racista. Como describe Khyati Joshi en White Christian Privilege , la blancura en las Américas se ha entrelazado con las identidades, historias y teologías cristianas. Por ejemplo, la Doctrina del Descubrimiento y su empleo en casos legales estadounidenses como Johnson v. M'Intosh(1823), articuló una forma de dominación, un “derecho a comprar, apropiarse y ocupar la tierra” declarado a través de lógicas de propiedad que también estaban profundamente entrelazadas con lógicas de dominación cristiana (74). Se podía quitar tierras a los pueblos indígenas precisamente porque no se los consideraba "cristianos".

Los eruditos bíblicos podrían aportar conocimientos profundos sobre las formas profundas y peligrosas en que se ha empleado la Biblia en la Doctrina del Descubrimiento y el Destino Manifiesto. También podrían tener que considerar el papel de la erudición bíblica en la justificación del imperialismo. En una presentación reciente para el Simposio “ Los eruditos negros importan” de SBL , Vincent L. Wimbush trazó conexiones históricas entre la fundación de la SBL y la Conferencia de Berlín de 1884 que dividió partes de África para la dominación imperial de diferentes países europeos. Parte de la propia respuesta de Wimbush a esta historia se puede extraer de la organización que fundó, el Instituto de Escrituras Significativas , que rechaza la supremacía cristiana histórica de los estudios bíblicos al hacer de la Biblia una de las muchas escrituras que se estudiarán.

Si consideramos a algunos eruditos bíblicos latinos cruciales, podemos ver cómo se niegan a saltarse múltiples historias y múltiples dinámicas de poder. En su discurso presidencial de la SBL, Fernando F. Segovia propuso una crítica sistémica global basada en una verdadera diversidad de voces que examinan la producción y circulación de textos en múltiples momentos pasados ​​y presentes.

En cuanto a otros ejemplos, Gregory Lee Cuéllar, Jean-Pierre Ruiz y David A. Sánchez han escrito monografías y ensayos que examinan los legados de múltiples historias imperiales , y sus contestaciones , al dar forma a los textos bíblicos mismos, cómo se han leído. , cómo se han desarrollado los estudios bíblicos con el tiempo y cómo nos relacionamos con el objeto que llamamos Biblia. Se trata de obras que examinan textos bíblicos en contextos del mundo antiguo, en contextos imperiales medievales y de la Edad Moderna, en discursos imperiales británicos y estadounidenses, y en comunidades latinas / o / x minorizadas en diferentes momentos del pasado y del presente. Es de esperar que su erudición apunte a las posibilidades de un estudio bíblico más libre temporalmente.

Por Jacqueline Hidalgo


Jacqueline M. Hidalgo es Profesora de Estudios y Religión Latina / o / x, así como Decana Asociada de Diversidad Institucional, Equidad e Inclusión en Williams College. Ex presidenta de la Academia de Teólogos Hispanos Católicos de los Estados Unidos (ACHTUS), es autora de Estudios Latina / o / x y Estudios Bíblicos en Brill Research Perspectives in Biblical Interpretation 3.4 (2020), así como Revelación en Aztlán. : Escrituras, utopías y el movimiento chicano (Palgrave Macmillan, 2016). Con Efraín Agosto, también coeditó la colección de ensayos Latinxs,
the Bible y Migration (Palgrave Macmillan, 2018).

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Violencia política, ética y elecciones estadounidenses

Como muchos de mis conciudadanos y residentes de los Estados Unidos, y probablemente personas de todo el mundo, vi la conferencia de prensa del presidente Donald Trump en la que usó su plataforma como presidente para dar vueltas a la narrativa de las elecciones estadounidenses, particularmente en los estados en los que ha perdidos, o donde los votos aún se están contando, son fraudulentos. También acusó a los encuestadores de participar en un esfuerzo calculado para la supresión de votantes. Las afirmaciones falsas se hicieron tan pronunciadas que varias redes se desviaron de las declaraciones del presidente, diciendo que tenían que hacerlo porque tenían la responsabilidad periodística de refutar sus afirmaciones falsas. Pero sus afirmaciones no solo son falsas. Son peligrosos e incitantes. Como especialista en ética teológica que ha dedicado mi carrera a estudiar, escribir y enseñar sobre la ética de la revolución y la resistencia política, yo también,

Las tensiones en Estados Unidos están aumentando. Necesitamos líderes, desde el presidente hasta los organizadores y activistas comunitarios, para reducir la posibilidad de violencia política. Aquí hay unos ejemplos:
El miércoles por la noche en Portland, la gente rompió ventanas en negocios , supuestamente como parte de una protesta para asegurarse de que se cuente cada voto.
Los partidarios del presidente Trump en Phoenix, Arizona, llevaron armas a un centro de conteo de votos, golpearon sus ventanas y exigieron que se les permitiera entrar, por lo que fue necesario que los trabajadores electorales fueran escoltados por la policía.
El jueves por la noche en Filadelfia, la policía arrestó a dos hombres armados después de recibir un aviso de que estaban apuntando al centro de convenciones donde se contabilizan los votos.
NPR informa que los analistas y expertos nos advierten de la posibilidad muy real de una violencia electoral grave a medida que aumentan las tensiones en torno al recuento de votos ajustado.

Mis conciudadanos, estoy profundamente alarmado. Y mi creciente pánico aclara aún más mi responsabilidad. Debo afirmar con convicción que la violencia en respuesta a esta elección es moralmente inaceptable . Me dirijo a ustedes ya sean azules, rojos o morados, demócratas, republicanos o independientes. Mi NO rotundo a la violencia política es para todos nosotros para que entendamos con claridad qué es moral y éticamente justificable como resistencia política en nuestro contexto actual.

Cualquiera que sea la justificación que pueda pensar que tiene para romper ventanas en respuesta a las elecciones, blandir armas contra los contadores de votos o cualquier otra violencia que esté planeando cometer contra seres humanos, no está éticamente justificada . Es posible que, en el calor de un momento intenso, sienta la necesidad de dañar físicamente a un oponente; esto no es ético . Por muy legítimas que sean sus preocupaciones, la violencia no es ética en nuestro contexto dadas las opciones para la expresión no violenta de esas preocupaciones que tenemos a nuestra libre disposición aquí en los EE. UU.

No digo esto desde una perspectiva pacifista, o desde una que crea que la acción directa no violenta resuelve todas las injusticias políticas. Tampoco lo digo como una respuesta a todos los “disturbios” que han ocurrido en Estados Unidos, tanto históricamente como más recientemente. Me refiero específicamente a la posibilidad de violencia electoral aquí en los Estados Unidos en el año 2020.

He aquí por qué no hay absolutamente ninguna justificación moral para una respuesta violenta a esta elección:


En los Estados Unidos seguimos recurriendo a múltiples métodos de resistencia no violenta con relativamente poco miedo a dañar nuestra integridad corporal. Digo esto con cierta cautela como mujer blanca de género cis, porque me doy cuenta de que las diferencias en nuestra encarnación (por ejemplo, si somos mujeres o hombres, si nuestra piel es más clara o más oscura) cambian nuestros factores de riesgo personales. Pero he estudiado la resistencia política en múltiples contextos históricos y, en general, los estadounidenses pueden utilizar numerosos métodos de resistencia política no violenta con relativamente poco miedo a dañar nuestra integridad corporal . Mientras eso siga siendo cierto, debemos aprovechar estos métodos noviolentos y resistir la noción de que debemos emplear la violencia contra aquellos con quienes tenemos diferencias políticas.

Estas son solo algunas de las opciones no violentas disponibles para usted.

Primero, aquellos sin riesgo para su integridad física: escribir y llamar a sus funcionarios electos a nivel local, estatal y federal para expresar sus inquietudes, sean las que sean. Cuanto más pueda persuadir a otros para que se unan a usted en campañas por escrito y de llamadas, más eficaz será su eficacia.

En segundo lugar, sin riesgo real para su integridad física, puede enviar cartas a los editores de periódicos y otras organizaciones de medios expresando sus preocupaciones, sean las que sean. Si una fuente de medios elige publicar su carta, obtendrá una amplia audiencia para expresar sus preocupaciones.

En tercer lugar, participar pacíficamente en una manifestación o marcha. Las manifestaciones y las marchas son abrumadoramente pacíficas en los Estados Unidos. A menudo son tensos y conflictivos. De hecho, la confrontación entre un gran número de ciudadanos comunes, por un lado, e instituciones poderosas y las personas que los representan, por el otro, es a menudo lo que hace que las manifestaciones y las marchas sean efectivas. Tenga en cuenta que el enfrentamiento no es violencia. De hecho, en los Estados Unidos, donde me atrevería a decir que hay mítines y protestas en apoyo de una cosa u otra todos los días, la probabilidad de que su integridad corporal esté en riesgo en una protesta es baja. Tenemos la suerte de vivir en una nación donde nuestro derecho a protestar pacíficamente está protegido legalmente. Las manifestaciones de confrontación pueden ser ruidosas, pueden ser grandes y los activistas inteligentes elegirán lugares para las manifestaciones que tengan el máximo impacto en términos de llamar la atención sobre sus preocupaciones. En otras palabras,herramienta útil para expresar sus opiniones, sean las que sean .

Una palabra sobre llevar armas a las marchas y mítines: aunque entiendo que los manifestantes (especialmente los miembros de comunidades minorizadas que tienen más razones que yo para temer por su integridad física en el curso de la protesta) a veces tienen serias preocupaciones con respecto a la autodefensa. Creo que es imprudente, en gran medida innecesario y, a menudo, incendiario llevar armas a una protesta o manifestación. La presencia cada vez mayor de civiles armados (por no mencionar a los agentes de policía militarizados) en protestas que de otro modo serían pacíficas es una tendencia preocupante en nuestra nación hoy. Sin siquiera abordar cuestiones sobre las leyes de porte abierto, basta con decir que no es prudente llevar armas a situaciones que ya son tensas. En los escenarios de confrontación de marchas o concentraciones,

Cuarto, puede optar por cometer desobediencia civil. Existe un mayor riesgo para su integridad física con esta opción, pero los riesgos involucrados en la desobediencia civil (en pocas palabras, la humillación y la incomodidad de ser arrestado, pasar tiempo en la cárcel y potencialmente soportar un juicio) no son más graves que los consecuencias para la integridad física de la resistencia política armada.

La desobediencia civil es una violación planificada, pacífica e intencionada de una ley para llamar la atención sobre una injusticia, a menudo, pero no siempre, una injusticia encarnada por la ley misma. Puede ser ético y moral violar la ley sin violencia. El ejemplo que la mayoría de los estadounidenses conocen mejor es la negativa de Rosa Parks a subirse a la parte trasera de un autobús. Algunas formas de desobediencia civil que veremos en los próximos días incluyen sentarse en las calles de manera que interrumpan el tráfico; multitudes que se niegan a abandonar los edificios gubernamentales a la hora del cierre; acciones simbólicas que violan la ley o alientan el arresto (como la elección de la activista Bree Newsome de escalar el asta de la banderaen el Capitolio de Carolina del Sur y quitar la bandera confederada luego de la masacre de la Iglesia Emanuel AME en 2015). Todos estos pueden ser medios éticos de llamar la atención sobre sus preocupaciones, sean cuales sean.

La desobediencia civil debe normalizarse como una táctica de resistencia política antes de que comencemos a decidir que necesitamos una revolución armada. Incluso en los primeros días de nuestra historia como nación, los colonos arrojaron té al puerto de Boston mucho antes de que se dispararan los primeros disparos de la guerra revolucionaria. A las milicias autoproclamadas de Estados Unidos (como las que pretendían secuestrar al gobernador elegido democráticamente de Michigan ): les insto a que dejen las armas y vean qué valor, qué temple se necesita para liderar y realizar una campaña disciplinada de desobediencia civil.

Lo que propongo aquí es una ética de la resistencia política que todos deberíamos estar de acuerdo en defender. Si sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas, que todos los seres humanos son creados iguales y que están dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables, entre ellos la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad; si tenemos las libertades de expresión, prensa y reunión, y si podemos ejercer estas libertades con una expectativa relativamente pequeña de daño a nuestra integridad física, entonces no tenemos por qué incitar o participar en la violencia electoral. Utilice los medios no violentos a su disposición para expresar sus preocupaciones, sean las que sean.

Algunas naciones de todo el mundo experimentan habitualmente lo que se denomina "violencia electoral". Como alguien que estudia estos fenómenos, estoy genuinamente preocupado de que podamos estar enfrentando una violencia similar aquí y ahora. Nuestro país está polarizado. Nuestras diferencias son significativas y vale la pena debatirlas, hablar de ellas en profundidad y comprometernos a encontrar soluciones que cumplan las promesas de nuestra ciudadanía estadounidense. Pero si, en cambio, elegimos el camino de la violencia política, cualquier camino hacia la reconciliación se verá profundamente comprometido. Estoy alarmado. 

Por Anna Floerke Scheid


Anna Floerke Scheid es profesora asociada de teología en la Universidad de Duquesne en Pittsburgh, PA. Enseña e investiga en el área de la ética social con especial atención a los temas de conflicto violento, resistencia política noviolenta y construcción de paz, así como justicia racial y teologías africanas de inculturación. Es autora de Just Revolution: A Christian Ethic of Political Resistance and Social Transformation (Lexington Books: 2015) y sus ensayos y artículos aparecen en Horizons, el Journal for the Society of Christian Ethics, el Journal of Moral Theology y Teaching Theology. y religión.

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Entre los evangélicos y Trump: la redención a través del pecado

Los partidarios de Trump no lo abandonarán en las elecciones presidenciales de 2020. Creen que están haciendo la voluntad de Dios, y la teología de que Dios usa a los pecadores para lograr Su propósito ahora significa que el propósito divino se cumplirá a través de los pecados del presidente.

Cualquiera que haya estado observando la historia de amor de los evangélicos con el presidente Donald Trump en los últimos cuatro años ya habría llegado a la conclusión legítima de que no lo abandonarán en las elecciones de noviembre. Para este grupo de estadounidenses, Trump no es solo un candidato presidencial; él es un Mesías. Él no es solo un Mesías que guiará a sus seguidores a la redención piadosa, sino que también es el único que, a través del pecado, logrará la redención tanto para ellos como para toda América.

Los estudiosos y los analistas de noticias se han quedado perplejos por el hecho de que los evangélicos lo han apoyado sólidamente a pesar de sus conocidos errores éticos o de lo que en los círculos evangélicos se llama claramente "pecados". Ya sea que los evangélicos se mantuvieran a su lado mientras se jactaba de agarrar a las mujeres por sus pudendas, o miraban para otro lado cuando Trump violó la ética cristiana del amor al prójimo al poner a los niños en jaulas en los centros de migración, o incluso la reciente revelación de sus travesuras fiscales. , los evangélicos lo han apoyado resueltamente. Por tanto, muchos observadores han llegado a la conclusión de que los evangélicos se han vuelto locos.

No, no se han vuelto locos. Los analistas solo han fracasado en comprender dónde se encuentran los evangélicos actualmente, teológicamente. Que consideren a Trump como el Mesías no significa que esperen santidad de él. De hecho, su mesianismo se puede lograr a través de los pecados: pecados audaces, imprudentes y que desafían la Biblia. En la historia judeocristiana existe algo parecido a la redención por el pecado. Es decir, una persona es considerada mesías porque esa persona es un gran pecador. Cuanto más pecado comete, más afirma la opinión de sus seguidores sobre él como enviado de Dios. El pecado, incluso en forma de asesinato en la Quinta Avenida, es el pasaporte piadoso para la redención.

Esta teoría de la redención a través del pecado, según Gershom Scholem, encontró su momento canónico cuando Sabbatai Zevi (1626-1676) emergió como un Mesías famoso en 1666. Aproximadamente de un tercio a la mitad de la población judía en el mundo en el siglo XVII creía que Zevi era su Mesías. Enseñó que sus creyentes podían alcanzar la salvación a través de audaces actos de pecado, como desobedecer deliberada y descaradamente el código de santidad mosaico. Zevi, que estuvo casado tres veces, argumentó que las observancias ritualistas, el código de santidad, las leyes dietéticas, el ayuno y el mantenimiento de los límites sexuales ya no eran necesarios —de hecho, habían sido abrogados— con la llegada de la época mesiánica. Sus seguidores promovieron orgías sexuales, incesto y otras formas de comportamientos licenciosos para recordar que el Mesías decide la excepción al código de santidad.

Zevi incluso llevó su teoría de la redención por el pecado al extremo al convertirse al Islam. El autoproclamado Mesías judío se convirtió en apóstata, musulmán. Incluso con esto, algunos de sus seguidores todavía creían que estaba haciendo la voluntad de Dios y desarrollando el plan de su mesianismo. Teologizaron que con su conversión al Islam, simbólicamente estaba descendiendo al infierno, a los lugares más pecaminosos para reparar el mundo, para recoger las chispas divinas esparcidas de Yahweh. Al final, resultó que el eclecticismo de Zevi era una enfermedad mental. Era un hombre enfermo, atormentado por el trastorno bipolar de la personalidad y por increíbles cambios de humor.

Uno de los primeros facilitadores de Zevi fue Nathan de Gaza. Natán viajó por Europa en 1665 anunciando a los judíos que había encontrado al Mesías tan esperado. Natán se convirtió en su profeta y lo veneraba como el santo Mesías. Natán le dio un codazo al carismático Zevi para que creyera en sí mismo como el Mesías. Hoy en día, conocemos a muchos pastores evangélicos y pentecostales que actúan como nathan para Trump. Estos pastores también profetizaron a sus seguidores que Trump fue el elegido por Dios para Estados Unidos para un tiempo como este. Al igual que los seguidores de Zevi, los evangélicos que siguen a Trump creen que la salvación de Estados Unidos debe pasar por el camino del pecado, es decir, la revocación de las normas y leyes aceptadas de este país. Ahora que el Mesías político está aquí, razonan, podemos aceptar el antinomianismo. Los comportamientos políticos prohibidos ahora están permitidos, y lo que estaba permitido ahora está prohibido. Por lo tanto, todos los actos extraños de Trump y la torsión del sistema moral de los evangélicos para acomodar sus excesos y apoyar su presidencia se consideran parte del proyecto de reparar el mundo estadounidense "infernal". De hecho, si alguien está en la época mesiánica de Trump, es un cristiano renovado. Las viejas normas democráticas pluralistas han desaparecido; he aquí todas son hechas nuevas. El pecado es la nueva santidad. La apatía hacia los pobres y los marginados ahora se celebra como compasión cristiana. si alguien está en la época mesiánica de Trump, es un cristiano renovado. Las viejas normas democráticas pluralistas han desaparecido; he aquí todas son hechas nuevas. El pecado es la nueva santidad. La apatía hacia los pobres y los marginados ahora se celebra como compasión cristiana. si alguien está en la época mesiánica de Trump, es un cristiano renovado. Las viejas normas democráticas pluralistas han desaparecido; he aquí todas son hechas nuevas. El pecado es la nueva santidad. La apatía hacia los pobres y los marginados ahora se celebra como compasión cristiana.

Hay, al menos, cuatro lecciones que podemos extraer para la América contemporánea, ya que la teología del Mesías Zevi suplanta a la de Jesucristo. Primero, los partidarios de Trump no lo abandonarán en las elecciones presidenciales de 2020. Creen que están haciendo la voluntad de Dios, y la teología de que Dios usa a los pecadores para lograr Su propósito ahora significa que el propósito divino se cumplirá a través de los pecados del presidente.

En segundo lugar, incluso si Trump pierde las elecciones (todavía se están contando los votos y es probable que haya desafíos legales), no sería el fin del trumpismo. Aproximadamente 100 años después de la muerte de Zevi, un cabalista Jacob Franka se levantó para decir que era la reencarnación de Zevi y llevó sus ideas a extremos ridículos. Habrá muchos más triunfos en los años venideros y los evangélicos volverán a alinearse.

En tercer lugar, para ellos, el éxito político de Trump no se trata de que un hombre llegue a la Oficina Oval. Es la entronización de una teología política particular en las alturas dominantes del imaginario social evangélico. La lógica de la ética política de los evangélicos que Trump hace legible para nuestro tiempo se puede leer en 2 Corintios 5:21. Para ellos, Dios ha hecho que los evangélicos sin pecado se conviertan en pecadores, al apoyar a Trump, pero su autosacrificio finalmente conducirá a que Estados Unidos se convierta una vez más en la nación justa de Dios. Aquellos que estén familiarizados con la Biblia reconocerán en esta descripción de la ética política evangélica algo sobre Jesús el Mesías. El evangelicalismo fundado en el mesianismo de Yeshua y que también persiguió el mesianismo político durante décadas ha producido ahora adeptos que se consideran mesías dispuestos a morir por Estados Unidos. Entonces, Cuando Trump se paró ante la iglesia de Washington, la Biblia en la mano derecha levantada, presentándose como un mesías perseguido, su acto resonó en ellos porque simbolizaba la profunda psique de los evangélicos estadounidenses. No solo era un signo del imaginario político evangélico distorsionado, sino que también participaba de su poder. En esta imaginación teo-ética desordenada, también se lo percibe como el Katechon , el poder divino que restringe el pecado en Estados Unidos.

Por último, los estadounidenses deben aprender de los rabinos judíos del siglo XVII que se opusieron con vehemencia a las pseudodoctrinas de Zevi y sus discípulos. Estados Unidos necesita sus almas valientes, liberales y conservadoras, que puedan apartar a esta nación de la teología política de la redención a través del pecado. La redención o la grandeza de Estados Unidos no puede ser por el pecado de pisotear el espíritu democrático y la decencia común. Ese camino solo conduce más hacia el caos y el colapso moral. El verdadero camino, y que Jesús mismo reconocería, es el que lucha contra todos los males que frustran el florecimiento humano. 

Por Nimi Wariboko


Nimi Wariboko es profesora Walter G. Muelder de ética social en la Universidad de Boston. Sus muchos libros incluyen The Split God: Pentecostalism and Critical Theory (SUNY Press, 2018); Economía en espíritu y verdad: una filosofía moral de las finanzas (Palgrave Macmillan, 2014); y su más reciente, The Split Economy: Saint Paul Goes to Wall Street (SUNY Press, 2020).

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La víspera de la justicia y un grito de piedad

 
“Pero corra el derecho como las aguas, y la justicia como torrente constante” (Amós 5:24)

¡Ay de ustedes que desean el día del SEÑOR! ¿Por qué quieres el día del Señor? Es oscuridad, no luz; como si alguien huyera de un león y fuera recibido por un oso; o entró en la casa y apoyó una mano contra la pared, y fue mordido por una serpiente. ¿No es el día de Jehová tinieblas, no luz y oscuridad sin resplandor? Odio, desprecio tus fiestas y no me complazco en tus solemnes asambleas. Aunque me ofrezcas tus holocaustos y tus ofrendas de cereal, no los aceptaré; y las ofrendas de bienestar de tus animales engordados no miraré. Aparta de mí el ruido de tus canciones; No escucharé la melodía de tus arpas. Pero corra el derecho como las aguas, y la justicia como torrente constante.Amós 5: 18-24

Relatando algunas de las atrocidades de los últimos cuatro años, incluidas las prohibiciones de viajar a los musulmanes; La separación de los niños de sus padres por parte de ICE y la posterior (y continua) detención de estos niños y familias en jaulas; la diseminación intencionada de especulaciones y falsedades por parte de los más altos funcionarios; las más de 228,000 muertes por COVID 19 en los Estados Unidos ; y tantas otras injusticias obscenas, todo hace que uno se pregunte:

¿Qué mejor momento que ahora para un día del Señor?

En la víspera de un día de elecciones importantes en los Estados Unidos, quizás ahora sea el momento de pedir que mañana sea un día del SEÑOR, un día en que Dios interviene en el mundo. En el texto del leccionario de esta semana, los israelitas deseaban ese día ellos mismos, pero el profeta Amós les dio un mensaje desafiante.

Gregory Mobley en su introducción al Libro de Amós ( Nueva Biblia Anotada de Oxford, 1300) escribe: “En el contexto de la tradición israelita sobre 'el día del SEÑOR', ocasiones celebradas en el pasado y anticipadas con entusiasmo en el futuro cuando el SEÑOR intervenga dramáticamente en los asuntos humanos, Amós anunció que ese día era inminente. Esta vez, sin embargo, los palacios y templos fortificados de Israel serían arrasados ​​junto con los de las naciones rivales de Israel (1.3–2.3) cuando Dios ejecutara la versión divina de 'justicia y rectitud' ”. La justicia divina que el pueblo de Israel deseaba era para que sus adversarios y opresores fueran responsabilizados por Dios, pero el mensaje de Amós proclama que todos serán tenidos en cuenta, tanto los enemigos de Israel como los propios israelitas. Los que pedían un día del SEÑOR no estaban exentos de ser considerados responsables de sus propias acciones.

Amós rechaza el celoso clamor de que el SEÑOR intervenga, diciendo en el versículo 18: “¿Por qué quieres el día del SEÑOR? Es oscuridad, no luz ". Un día en el que Dios "interviene dramáticamente en los asuntos humanos" no es necesariamente un día esperanzador. Si bien la víspera del día de las elecciones es una ocasión para esperar ansiosamente la intervención de Dios, el libro de Amós nos advierte que aquellos que piden justicia también serán llamados a tener en cuenta. En resumen, pedir que mañana sea un día del SEÑOR es la invocación de una verdadera "justicia para todos", que pide cuentas a conservadores y liberales por igual.

La solicitud de que mañana sea un día del SEÑOR no es una solicitud para que se corrija la indignación de 2016, para que una de las partes se venga de la otra. Si el mañana se ve como una oportunidad para convocar el día del Señor en la forma de elección nacional, el llamado es de justicia sin excepción. Un llamado a la rendición de cuentas que alcance todo el espectro de afiliaciones políticas. Este grito es un llamado a la justicia para todos.

A medida que se hace el clamor por justicia y se presenta una responsabilidad general, quizás también sea un momento para clamar por misericordia. El compositor Max Richter lanzó recientemente un álbum titulado " Voices " en parte como respuesta a los asesinatos de George Floyd y Breonna Taylor. El proyecto presenta lecturas de la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas y centra el Artículo Uno que establece que “Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos. Están dotados de razón y conciencia y deben actuar los unos con los otros con espíritu de hermandad ". La canción final del proyecto, " Mercy, ”Evoca un sentido de duelo, reflexión y esperanza tentativa con un recordatorio de la dignidad de las personas humanas y la exposición de la privación y el desprecio de las personas. Un grito de piedad es un acto de reconocimiento. Junto con un grito de justicia, un grito de misericordia proclama que “Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos” y al mismo tiempo reconoce el fracaso en mantener esa declaración.

Finalmente, es importante señalar que detrás del grito de justicia y misericordia hay un abrazo de desesperanza, como escribe Miguel A. De La Torre (140) en su libro Abrazando la desesperanza.: “No es la esperanza lo que impulsa a la gente al desierto donde la mayoría de las veces aguarda la muerte; es desesperación. ¿Cuántos desiertos cruzaría para alimentar a sus hijos sin importar los riesgos involucrados? La desesperanza es un acto de valentía para abrazar la realidad y actuar incluso cuando las probabilidades están a favor de la derrota. Solo en este cruce crítico de desesperación, arraigado en el ahora, existe la posibilidad de un cambio revolucionario cuyas consecuencias podrían afectar el futuro o empeorar el futuro a medida que se manifiestan nuevas formas de opresión. Pero debido a que no podemos discernir el futuro con precisión, y debido a que el futuro no está determinado, solo podemos participar con valentía en la praxis liberadora dentro del ahora, y esperar lo mejor ".

Esta noche hay muchas preocupaciones y ansiedades. Se desconoce cómo será mañana, esta semana, este mes o enero. El abrazo de desesperanza de De La Torre podría tomarse como un llamado para hoy como “un acto de valentía para abrazar la realidad y actuar incluso cuando las probabilidades están a favor de la derrota”, ya que no se puede discernir el resultado de mañana.

Que hoy, en vísperas de las elecciones nacionales, se nos recuerde la dignidad de las personas humanas, abrazando la gravedad de la realidad, esperando lo mejor, presionando sin importar el resultado y que “… la justicia fluya como las aguas y la rectitud como un arroyo eterno ”(Amós 5:24).

Que hoy sea la víspera de la justicia y esta noche el grito sea de Misericordia .

Por Heather Ketchum


Heather J. Ketchum está realizando un doctorado. en Filosofía y Teología en el Seminario Teológico de Princeton y se desempeña como Ministro Asistente de la Iglesia Bautista Madison Avenue en Manhattan.

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Elegir el mal menor sigue siendo elegir el mal

El martes, tal vez debamos quebrantar el mandamiento de alimentar al hambriento, curar al enfermo, acoger al extraño, liberar al prisionero, amar al “más pequeño de ellos” como si fuera Dios encarnado.

Esto se escribió a lo largo de septiembre y principios de octubre. Incluso los puntos más fundamentales de la pieza se sentían como si estuvieran siendo superados por las noticias de cada día . No hay forma de saber cómo se verán las cosas cuando se publique. Ofrezco esto solo como una cápsula del tiempo de cómo se sintieron las cosas en septiembre de 2020.

Quizás no exista un lugar más desagradable en Internet en este momento que la página de Instagram “Conformes con Biden” . Con 154k ( NB: ahora 261k ) seguidores, esta página de campaña "de base" publica memes poco entusiastas a favor de Biden que se mueven entre la vergüenza del consultor ("Acabo de dar positivo por querer destituir a Trump de la oficina") y dejar caer la parte reacia para celebrar sin aliento Biden ("Joe Biden restaurará el lugar de Estados Unidos en el mundo"). Su mensaje es que "la mediocridad es mejor que la malevolencia", que "Joe Biden no es perfecto, pero en realidad tiene respeto por la vida humana".

Con casi ( NB: ahora más ) 200.000 muertos por la pandemia del coronavirus , la costa oeste reducida a cenizas y el racismo en el corazón y el origen de Estados Unidos hundiéndose en nuevas profundidades de nihilismo y autoritarismo , es obvio que Donald Trump debe irse. . En términos de las urnas, esto significa que Joe Biden debe ser elegido presidente. Pero Joe Biden no tiene defectos y no es mediocre. Es un presunto violador , el arquitecto de la transición de las leyes Jim Crow tan queridas por sus amigos segregacionistas a nuestra pesadilla de encarcelamiento masivo , y fue un entusiasta impulsor de la guerra de Irak que hamillones de muertos o desplazados . Kamala Harris debe ser elegida vicepresidenta. Pero Kamala Harris no tiene defectos y no es mediocre. Como Fiscal General de California, hizo que todo el peso del estado carcelario recayera sobre los padres cuyos hijos faltaban a la escuela , luchó para mantener a las mujeres trans encerradas en las cárceles de hombres e hizo que los abogados de su departamento defendieran el uso desmedido de California de los encarcelados como trabajo esclavo para luchar contra los incendios forestales (una política aborrecible que se fusionó con COVID-19 para darnos el infierno apocalíptico de septiembre en la costa oeste).

La página "Conformarse con Biden" es interesante porque realiza el deslizamiento tan común entre los partidarios poco entusiastas de Biden: entiende que elegir a Biden es elegir el menor de dos males, pero insiste en que elegir a regañadientes un mal necesario es un acto moral positivo: "No nos gustan todas las políticas de Joe Biden, pero reconocemos que se está ejecutando en la plataforma más progresista en la historia de Estados Unidos y que no apoyarlo pondría literalmente en peligro la vida y el sustento de millones de estadounidenses". La aceptación a regañadientes de la necesidad de deshacerse de Trump se desliza sin esfuerzo en la autocomplacencia de ser parte del movimiento político más progresista de la historia de Estados Unidos. (Una afirmación francamente desconcertante, ya que el propio Biden reconoce con orgullo toda su candidatura primaria se libró contra el ala izquierda del Partido Demócrata).

El nerviosismo por ser demasiado duro con Biden es comprensible. Una segunda victoria de Trump sería catastrófica y las fuertes críticas a Biden corren el riesgo de frenar la participación. Pero en vísperas de las elecciones, me encuentro insoportablemente cansado por la aparente necesidad de enmarcar la elevación de un belicista, supremacista blanco y presunto violador a la posición más poderosa del planeta como un bien moral.

Hay una línea en Tucídides que era una de las favoritas de Simone Weil, dicha por el ejército ateniense cuando los habitantes de Melos les rogaron que no destruyeran su aldea: “Los fuertes hacen lo que tienen el poder de hacer y los débiles aceptan lo que tienen que hacer. aceptar." Desde el piso del Senado hasta una habitación cerrada con un empleado, Joe Biden ha ejercido exactamente tanto poder como ha podido. Y desde las malditas ciudades de Irak hasta la prisión de Angola y esa habitación cerrada con llave , los más débiles que él no han tenido más remedio que sufrir lo que Joe Biden ha querido que sufran. Darle más poder a un hombre así es un mal, independientemente de si hay otra opción que sería un "mal mayor".

Teológicamente hablando, un cálculo de "mal menor" no tiene mucho sentido. Hacer el mal es hacer el mal, el pecado es pecado, y uno no puede justificar el pecado, solo pedir perdón.

Por eso, en vísperas de estas elecciones, me encuentro releyendo Ética de Dietrich Bonhoeffer . Bonhoeffer escribió esta crítica de la ética cristiana entre 1940 y 1943, mientras tramaba el “mal menor” por excelencia : asesinar a Adolph Hitler. Lo que resulta tan convincente de la Ética es la insistencia de Bonhoeffer en que el pecado más justificable de todos no puede justificarse. Solo se puede lamentar.

Extrañamente para un libro titulado Ethics , Bonhoeffer comienza con una andanada contra la ética cristiana y contra la noción de principios éticos. La ética, dice, está "en gran medida dominada por la noción abstracta de un individuo aislado que, esgrimiendo un criterio absoluto de lo que es bueno en sí mismo y por sí mismo, elige continua y exclusivamente entre este bien claramente reconocido y un mal reconocido con igual claridad". Este bien claramente reconocido puede tomar muchas formas: para las "personas razonables" es un compromiso, para los "fanáticos" es la pureza de su propia voluntad, para las "personas de conciencia" es el sentimiento interior de haber tomado la decisión correcta, para los que siguen la “forma segura del deber” es confiar en las figuras de autoridad para tomar la decisión correcta.

Todas estas buenas personas ven el mundo como un problema ético que puede resolverse apegándose a los principios correctos. Pero Bonhoeffer se ve a sí mismo viviendo en un mundo donde “el mal aparece en forma de luz”, donde los proyectos más monstruosos se visten con los principios más puros. En su mundo, el nazismo se presentaba como "afirmación de vida", como "sacrificio desinteresado". Aquellos que vivieron con principios seguros como “proteger la vida” o “poner a los demás antes que a ti mismo” fueron engañados casi sin saberlo.

Los males a los que nos enfrentamos son obviamente diferentes, pero también aparecen en forma de luz. La austeridad neoliberal y la expansión infinita de la máquina de guerra se presentan como "reducción de daños" y "bipartidismo". Bonhoeffer advierte que tal maldad quimérica constriñe nuestra imaginación política, lo que nos lleva a "[rehuir] un No claro" a favor de holgazanear dentro del círculo cada vez más pequeño del mal de "límites permitidos". Un artículo reciente de Barack Obama en Medium lo ilustra perfectamente. Obama condena el claro No a la violencia contra los negros de este veranocomo "violencia" y "oportunismo" en sí mismo e insiste en que el cambio "solo ocurre cuando elegimos a funcionarios gubernamentales que respondan a nuestras demandas". La votación se enmarca como la única acción aceptable, y dado que es todo lo que podemos hacer, debemos reunir todos nuestros principios para asegurarnos de haber tomado la decisión correcta.

Lo que Bonhoeffer puede ayudarnos a ver es que si nos movemos desde principios, como, por ejemplo, "nunca recurrir a la violencia" o "siempre vote por el candidato que hará menos daño", podemos caer fácilmente en una espiral de maldad. El mal mayor de ayer se convierte en el mal menor de hoy. Vea a Colin Powell, una vez un criminal de guerra caído en desgracia que arrojó mentiras a la ONU para justificar la matanza divinamente ordenada de George W. Bush en Irak , hablando en el DNC para respaldar a Joe Biden . El mal menor no es el bien con atuendo trágico: es un monstruo voraz que acecha detrás del mal mayor de cada día, esperando devorarlo cuando se pone el sol. ¿Qué funcionario de la administración Trump será su próxima comida? ¿Quién será celebrado en doce años como baluarte contra el nuevo mal mayor?

Bonhoeffer, por supuesto, no estaba recomendando una retirada quietista de la política, tal sería el camino del fanático. Tampoco predicaba un pesimismo cultivado, un desapego irónico de acciones que lamentablemente hay que realizar. Tal sería el camino de la persona de conciencia.

En cambio, insistió en lo que llamó “acción responsable”: “Mientras que toda acción basada en la ideología ya está justificada por su propio principio, la acción responsable renuncia a todo conocimiento sobre su justificación última. La obra ... está completamente entregada a Dios en el momento en que se realiza ... Quienes actúan sobre la base de la ideología se consideran justificados por su idea. Aquellos que actúan responsablemente ponen su acción en manos de Dios y viven por la gracia y el juicio de Dios ”(268-9).

La acción responsable tiene lugar después de una intensa deliberación ética, pero esta deliberación no termina en el consuelo de que se haya tomado la decisión correcta, sino en lamentar el mal que no pudimos dejar de hacer. Actuamos “completamente envueltos en el crepúsculo que la situación histórica arroja sobre el bien y el mal” (284). Esta no es una elección entre el bien y el mal, sino entre el mal y el mal. Y no es una elección entre grados de maldad de modo que podamos consolarnos con la distancia entre el mal que elegimos y el mal que no. Al actuar, elegimos el mal. Actuar responsablemente es cargar con la culpa de esta elección.

Bonhoeffer era un buen luterano y entendía que actuar responsablemente era semejante a Cristo. Pero la Ética trabaja con una cristología desconocida. Para Bonhoeffer, ser semejante a Cristo no es 'salvar' ni 'redimir' a nadie. Lo que importa de Jesús es que fue hecho maldición (Gálatas 3:13), que llevó nuestros pecados en su cuerpo (1 Pedro 2:24). Por tanto, ser como Cristo es simplemente ser culpable. Actuar responsablemente es asumir la culpa y pedir perdón.

En el complot de asesinato, Bonhoeffer cargaría con la culpa del asesinato por el bien de aquellos por quienes lo cometió. Pero lo más importante, que ' es sólo el apoyo de la culpabilidad que puede decirse que es Cristo. No es que el acto sea como el de Cristo porque "salvaría" a las víctimas de Hitler (sabía que los crímenes de los nazis no empezaron ni acabaron con Hitler), ni "redimiría" a Alemania o la iglesia (estaba convencido de que su complicidad con el fascismo había desacreditado por completo y para siempre tanto a Alemania como al cristianismo).

Bonhoeffer vio claramente que este mundo está demasiado desgarrado por el pecado y la maldad para que actuemos sin empaparnos de sangre. Y con razón le disgustaban aquellos que levantaban sus manos ensangrentadas y protestaban por su justicia diciendo que estaban manchados con la sangre correcta o que estaban ensangrentados de la manera correcta. No hay justicia en este mundo. No hay justicia. Solo hay quienes justifican su pecado y quienes lo lamentan.

La apelación a un acto espantoso pero divino llevado a cabo bajo las demandas de una situación excepcional puede parecer demasiado schmittiano para ser reconfortado, pero hay una diferencia crucial entre la responsabilidad cristológica de Bonhoeffer y la teología política. El análogo teológico de la acción de Bonhoeffer fuera de la norma no es el milagro, sino el pecado. Esta acción no obliga a quienes la atestiguan al temor reverencial de Schmitt, sino al dolor y lamentación. No funda la ley, pero se hunde en la culpa por la violación de la ley. "La ley está siendo violada, violada ... el mandamiento es violado por extrema necesidad".

El mandamiento que Bonhoeffer rompería fue "no matarás". El martes, el mandamiento que quizás debemos quebrantar es alimentar al hambriento, curar al enfermo, acoger al extraño, liberar al preso, amar al “más pequeño de ellos” como si fuera Dios encarnado. La acción responsable el martes tal vez signifique dar la espalda a los asesinados o desplazados por la guerra , a los que racionan los medicamentos para pagar su deuda médica , a los que están encerrados en jaulas bajo leyes racistas , a Tara Reade y a las otras mujeres que Joe Biden ha acosado y acosado. violado. La acción responsable tal vez signifique enfrentarse a este hombre que le ha quitado todo a tanta gente y darle en sus últimos años el poder y el prestigio al que se ha aferrado toda su vida.

Todo esto puede ser necesario para evitar lo peor. Pero Bonhoeffer nos recuerda que tal acción, por muy necesaria que sea, no puede justificarse. No podemos conciliar el sueño con pensamientos reconfortantes de que habremos rechazado el mal mayor, que habremos "reducido el daño" o impulsado "la plataforma más progresista en la historia de Estados Unidos". Porque habremos elegido el mal. Habremos recompensado el daño. No habremos cumplido con las exigencias del momento. Seremos culpables.

Los eventos superan nuestra capacidad para escribir sobre ellos. Mientras escribía esto, se le preguntó a Donald Trump en una conferencia de prensa si se comprometería con una transferencia pacífica del poder. Él respondió: “Tendremos que ver qué pasa… Queremos deshacernos de las papeletas. Y tendremos una muy pacífica, no habrá transferencia, francamente. Habrá una continuación ".

Si es petulante e insultante predicar que votar por Biden es un gran bien moral, quizás no sea menos ingenuo lamentarse que votar por Biden es un mal moral. ¿Tiene un voto algún peso moral cuando el líder promete deshacerse de las papeletas para asegurar la continuación de su poder? Quizás nuestro lamento se dirija mejor a otra parte. En todo.

Por Mac Loftin


Mac Loftin es un estudiante de doctorado en teología en la Universidad de Harvard, donde estudia cómo las teologías del sacramento abordan la vulnerabilidad, la pérdida y la comunidad. Su investigación se centra en la complicidad (y las posibles tensiones) de la teología eucarística con el fascismo histórico y contemporáneo.

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Descolonizando el desastre: defendiendo la tierra y la vida durante el Covid-19

La actual coyuntura de crisis: cambio climático, pandemias, el auge del fascismo y la violencia estatal, la reacción violenta de la supremacía blanca y el heteropatriarcado contra el antirracismo, el feminismo y la liberación queer / trans, la profundización del extractivismo del capitalismo, el mayor despojo y la disponibilidad. de encarcelamiento y deportación en masa, etc. - puede ser desmantelado, rápidamente, como una inundación, un huracán, un incendio forestal - si podemos organizarnos.

En la oscuridad de la mañana, antes de que la luz de la luna plateada se convierta en un sol dorado, mi hijo amamanta en silencio entre sueños, su rostro redondo se ilumina suavemente en azul mientras yo trabajo en mi computadora para apoyar a los protectores de agua de O'odham . Llevamos ocho meses de pandemia, y aunque todavía me estoy adaptando a trabajar a tiempo completo desde casa además del cuidado de los ancianos y la crianza de los hijos, es la violencia estructural iluminada cuando la sociedad se desaceleró lo que me mantiene despierto por la noche. Covid19 ha hecho que los impactos desatendidos del colonialismo en curso (desde el cambio climático, el despojo indígena, la violencia fronteriza, la guerra, la pobreza, la negligencia médica y la negligencia en las comunidades racializadas, hasta el estado policial anti-negro, etc.) sean inevitables. Pero este ajuste de cuentas requiere más que un reconocimiento. Es un desastre que exige reparación.

Llamamos a nuestro hijo Sgewk I: bdak, Strong Heart. El nombre nos llegó en oración. Él crece en él más plenamente cada día con sus formas profundamente amorosas y sensibles. Este nombre es también lo que llamamos tierra sagrada y protectores del agua. Los llamados a la acción de los lugares sagrados piden corazones fuertes al frente. Debes llevar un profundo amor por las personas y un lugar para poner tu cuerpo ante las máquinas de la muerte. O estar despierto toda la noche trabajando para que otro corazón fuerte pueda dar un paso adelante y saber que si sucede lo peor: habrá médicos, abogados, periodistas, alimentos y agua, las donaciones se distribuirán de manera justa, los infiltrados y activistas serán eliminados y los conflictos. será mediado. Se necesita una aldea para mantener a cada protector de tierra y agua. Sgewk I: bdak será un nombre difícil de llevar.

A veces me preocupa que no nos conectemos tanto como deberían hacerlo la madre y el niño. Me preocupa que recuerde que estaba trabajando, constantemente distraído por un teléfono o computadora, más de lo que jugaba con él, lo abrazaba, atendía su curiosidad y anhelo. Practico cómo tendré que explicar un día que el mundo colonial está tratando de matarnos, y una de las formas en que lo hacen es matando la tierra, matando el agua, matando nuestros espíritus, matando nuestros cuerpos, matando los lazos que tenemos. tenemos entre nosotros y la creación, entre nuestros cuerpos y lo sagrado, entre una madre y un niño. Todo esto es violencia fronteriza, formas dolorosas de partición y sometimiento no consensuales. Quiero que sepa que resistimos y que no lo estaba ignorando para desplazarse sin pensar en las redes sociales. Lo estaba cosiendo de regreso a su tierra ancestral, un mensaje de texto a la vez.

Enfrentar la violencia fronteriza es donde mi activismo y trabajo académico se fusionan. Doy clases de estudios étnicos y estudios indígenas. Mis estudiantes desconocen en gran parte la historia de los Estados Unidos, habiendo absorbido las falsedades del nacionalismo tóxico que hacen que el pensamiento crítico del pasado y desafíe la injusticia actual sean campos de minas emocionales de conmoción, culpa, negación y actitud defensiva. Muchos estudiantes nunca han cuestionado la militarización fronteriza porque se les enseñó a no hacerlo. Llegan creyendo en los mitos coloniales generalizados que legitiman la violencia y la discriminación, a menudo sin siquiera darse cuenta. Se sorprenden al saber que los pueblos indígenas y los descendientes todavía existen, habiendo aprendido en K-12 que éramos unos pocos nómadas dispersos aniquilados por microbios introducidos de personas blancas evolutivamente más aptas.

Hacer que mis alumnos comprendan cómo la violencia fronteriza es una construcción social y cómo millones de personas fueron diezmadas en el genocidio más grande y brutal que el mundo haya conocido pero que a menudo ni siquiera reconoce: la colonización europea de las Américas y la trata de esclavos. - Hablo de actualidad. Les pido que examinen qué le ha hecho la guerra a Siria, Gaza y Yemen. Les pido que miren fotos de antes y después, para ver la modernidad y el cosmopolitismo de estos lugares mientras consideran cuán rápido la invasión, la extracción y la dictadura pueden crear una hambruna, contaminar los sistemas de agua, reducir las ciudades a escombros y hacer un mundo donde las personas sanas mueren de hambre y mueren de afecciones que solo requieren un tratamiento con Tylenol.

Bannah alGhadbanah sostiene que enmarcar las guerras y crisis humanitarias en el Levante como una " catástrofe indescifrable, perpetuamente representada como caótica, incognoscible " borra los procesos que mantienen el imperialismo y la dictadura.


Convertir los desastres y la violencia provocados por el hombre en momentos inexplicables de caos o destino determinado por Dios normaliza las condiciones de genocidio-ecocidio. En la cultura dominante se nos enseña este tipo de historias sobre la colonización y el imperialismo de Estados Unidos.

Esta elección narrativa maliciosa estructura las justificaciones del genocidio al enmarcar a las víctimas como seres inferiores destinados a desaparecer o que merecen ser eliminados para que los violentos puedan reinar.

Puede ser difícil para mis estudiantes comprender cómo sobrevivir a Siria bajo Assad podría ser similar a la supervivencia indígena durante la fiebre del oro de California, la supervivencia china de la contratación y la exclusión, la supervivencia negra de la esclavitud o las condiciones que impulsan las caravanas de refugiados salvadoreños en la actualidad. Las narrativas históricas y noticiosas dominantes hacen que estas experiencias sean ininteligibles. Pero Covid19 nos ha dado un ejemplo visceralmente esclarecedor. Las pandemias enseñan que el colonialismo y los sistemas de opresión hacen que los demás y los colonizados sean más vulnerables a las enfermedades. Los impactos de vida o muerte del colonialismo , raza , clase , género y sexualidades una de las mejores lecciones del VIH / SIDA. El Ébola y el Zika nos han enseñado que los recursos para el tratamiento y el manejo de las pandemias serán escasos para las regiones de mayoría no blanca y los que se proporcionan a menudo dan prioridad a la salud de los colonizadores y las élites sobre la de los colonizados y oprimidos .

El colonialismo es difícil de describir y teorizar porque es un sistema muy amplio y adaptable, que va desde los extremos hasta las sutilezas y todo lo demás. Esta es la razón por la que todavía discutimos términos como colonialismo interno o externo o colonialismo de colonos versus colonialismo extractivo y por qué términos más amplios como colonialidad del poder pueden ser más precisos cuando se aplican a lugares y temporalidades específicas como la Siria de Assad , la frontera entre Estados Unidos y México , o la pandemia de Covid19 .

A raíz del asesinato de George Floyd por la policía después de que logró sobrevivir a Covid19, el movimiento Black Lives Matters ha identificado a la anti-negritud como su propia pandemia . Los partidarios de BLM que buscan proteger la santidad de la vida negra enfrentan la elección imposible entre permanecer en silencio ante el linchamiento o arriesgarse a Covid19 saliendo a las calles. Las prisiones y las cárceles para inmigrantes se convierten en incubadoras del virus corona que diezman a las comunidades de refugiados. Los campamentos de hombres de la construcción del muro fronterizo, las fuerzas estatales y los supremacistas blancos traen violencia de género , acoso racial y Covid19 a las comunidades fronterizas indígenas. Este mes vi videos de transmisión en vivo con horror comoLos conductores blancos chocaron con vehículos contra los protectores de agua de O'odham y sus aliados bloqueando una carretera para proteger un manantial sagrado de la construcción de la frontera. Abrí las páginas de las redes sociales de O'odham para encontrar comentarios de amenazas de muerte de cientos de supremacistas blancos que proclamaban "atropellarlos" y "construir el muro" en respuesta al pequeño inconveniente de un retraso temporal del tráfico, lo que ilustra que el muro está destinado a facilitar Movimiento blanco y muerte no blanca.

Si bien los supremacistas blancos exigen vacacionar en el extranjero, las sinergias entrecruzadas de las dos pandemias de Covid19 y el racismo colonial se han fusionado en una sindemia , lo que significa que las personas negras, indígenas y latinas están muriendo más y enfermándose más. Los supremacistas blancos argumentan que son superiores, pero esta disparidad se debe enteramente a las condiciones materiales del colonialismo y el capitalismo racial, no a la biología. Así es como millones de pueblos indígenas, africanos y marrones fueron diezmados por enfermedades durante el período colonial temprano y por qué seguimos siéndolo ahora. La violencia estatal y fronteriza, el capitalismo racial y el colonialismo nos están matando.

Mi familia es de una ciudad fronteriza. La frontera simboliza el poder de crear binarios coloniales a través de actos de violencia. La violencia fronteriza puede ocurrir en cualquier lugar, en espacios y relaciones que están ocupados, divididos y clasificados en jerarquías de oposición , desde dividir las tierras indígenas hasta dividir a los humanos de la naturaleza o separar la mente racional de los conocimientos emocionales y experienciales. La violencia fronteriza se está cortando para devaluar, extraer y controlar. Es una violación inherente de todas las cosas sagradas, regenerativas y sostenibles.

La periodista Naomi Klein popularizó el término capitalismo de desastre en su libro de 2007 The Shock Doctrine para explorar cómo los estados y los actores económicos utilizan momentos de vulnerabilidad, como un desastre natural, para forzar planes de extracción y explotación que serían contrarrestados de manera más contundente si las personas fueran no en crisis. A raíz de la terrible devastación de Puerto Rico por el huracán María y la respuesta de Estados Unidos a la intensificación de la privatización y la negación de la ayuda, los académicos y activistas del Caribe comenzaron a popularizar el término colonialismo de desastres para considerar cómo el capitalismo y el colonialismo utilizaron las crisis para profundizar la explotación ydespojo . El colonialismo fronterizo es similar al colonialismo de desastres en su explotación violenta de las crisis sociales percibidas .

Los sistemas de opresión se refuerzan mutuamente transfigurando constantemente las lógicas y tecnologías de los demás, como la forma en que los binarios clasificados en oposición son utilizados por el heteropatriarcado, el clasismo, el capacitismo y el racismo. Covid19 ha esclarecido claramente cómo se cruzan las transfiguraciones de estos sistemas. Las transfiguraciones de la violencia fronteriza se pueden ver de dos maneras. Primero, los regímenes en competencia transfiguran las tecnologías de los demás para poseer y reclamar legitimidad sobre el territorio, como mediante el uso de prácticas de control similares , la construcción de muros o la contratación de la misma empresa de tecnología de vigilancia.. En segundo lugar, el uso de la demarcación y el corte para hacer una frontera profundiza otras lógicas de violencia y dominación. En la frontera entre Estados Unidos y México, tanto el heteropatriarcado colonial anglosajón como el español se profundiza y se transmuta. La frontera se ha convertido en un espacio de impunidad para cometer feminicidios , encarcelar a refugiados queer y trans , y asesinar y desaparecer a mujeres indígenas y dos espíritus . Es una región donde la violencia sobre la tierra se convierte en violencia contra la vida, donde las relaciones entre la tierra y la vida se cortan y la supervivencia depende a menudo de elecciones imposibles entre necesidades inseparables.

Covid19 trajo consigo una violencia estatal y supremacista blanca rápidamente intensificada , privación material de comunidades vulnerables y demolición y extracción agresivas de tierras indígenas sagradas para construir una fortaleza medieval contra las personas de color. En Siria, Puerto Rico, la América negra y el país indio, Covid19 más el colonialismo significa más hambre, violencia, enfermedad y destrucción. Estas no son catástrofes indescifrables construidas por la mano de Dios; son crisis creadas por el hombre y, como tales, pueden deshacerse.

La tierra misma, como un ser sagrado y un conjunto infinito de relaciones sagradas, deshace la violencia colonial, racial y ecológica todo el tiempo y podemos optar por ser solidarios con ella . Los monzones del desierto habitualmente arrasan secciones del muro fronterizo supremacista blanco. Los huracanes derriban estatuas confederadas de supremacistas blancos cuando los gobiernos locales no las eliminan . Los desastres naturales exponen sistemas de injusticia, al igual que el huracán Katrina expuso la supremacía blanca o el huracán María expuso el colonialismo. Si la Madre Tierra usa la fuerza de los elementos naturales para exponer y deshacer las violencias creadas por el hombre, podemos hacer lo mismo. Como uno de mis colectivos, el Centro de Justicia Ambiental Interdisciplinaria, argumentó en nuestra declaración reciente, ahora es el momento de lo que hemos denominado descolonización de desastres .

La actual coyuntura de crisis - cambio climático y extinción masiva, pandemias, fascismo y violencia estatal, reacción de supremacistas blancos y heteropatriarcales contra la igualdad, encarcelamiento y deportación masivos, etc. - puede ser desmantelada, rápidamente, como una inundación, huracán, incendio forestal - si nos organizamos. Los desastres despejan el paisaje. Los acumuladores y colonizadores esperaban que la pandemia los librara de nuestra resistencia, pero no ha sido así. Los desastres son un momento para descolonizar. En lugar de permitir que el colonialismo explote nuestras vulnerabilidades, usemos las condiciones cambiadas para hacer que el colonialismo se sienta débil.

En su manifiesto contra el futuro, el colectivo de Medios de Acción Indígena pregunta: "¿Por qué podemos imaginar el fin del mundo, pero no el fin del colonialismo?" Por un lado, el colonialismo ha sido visto como una fuerza apocalíptica que destruye las formas de vida indígenas . Sin embargo, "nuestros antepasados ​​soñaron contra el fin del mundo"y también somos soñadores, ahorradores de semillas, creadores de mundos. Si el tiempo es circular y todos sus tiempos existen juntos a la vez, como enseñan muchas epistemologías indígenas, entonces nuestro futuro está en nuestras manos ahora, sin colonizar, sin fin, una semilla preñada de posibilidades. La descolonización es un despeje, una revelación material, que permite la regeneración de la tierra y la vida. El futurismo indígena no es una utopía colonial sino más bien un “resurgimiento del mundo [indígena] de los ciclos” - donde la fuerza magnífica de los elementos - un huracán, un terremoto, un incendio forestal - despeja el paisaje para traer nueva vida . La descolonización de desastres es un proceso de abolición de acción directa para acelerar la regeneración de la tierra y la vida de los indígenas, negros, marrones y colonizados.

Al vivir en el sur de California, he estado pensando en el fuego. Los pueblos indígenas utilizan la quema controlada para administrar la tierra de una manera que aumenta la riqueza y la prosperidad de la biodiversidad . Una semilla de árbol de secuoya gigante necesita fuego para germinar . El manejo intencional de incendios previene la devastación de los incendios forestales. Hay sabiduría en el fuego. Hay muchas cosas en la realidad colonial que deben ser quemadas para que surja algo más saludable. La escritora de Onk Akimel O'odham Anna Moore Shaw explica en la historia tradicional del potshardque los desastres están hechos de elementos naturales como la tormenta de arena y la lluvia les gusta caminar juntos como un complejo dualismo de destrucción y creatividad que no pueden hacer su trabajo regenerativo el uno sin el otro. En el desierto, las tormentas pueden traer vida. Covid19 nos ha enseñado que los obeliscos racistas deben derribarse , los muros racistas deben ser desmantelados y la policía debe despojar de fondos para que la tierra y la vida prosperen.

El movimiento Defend O'odham Jewed surgió durante la pandemia para proteger lo sagrado. Pueblos indígenas del Carrizo Comecrudo al Kumeyaaytambién han lanzado movimientos sagrados de protección contra la violencia fronteriza. Recuerdo las historias de los ancianos de mi familia sobre lo exuberante que era vivir el desierto antes de las minas, las misiones, las plantaciones, los ferrocarriles, las autopistas, las represas, los ranchos ganaderos, las ciudades de colonos, los campos de bombardeo, las cárceles, los parques solares, los ranchos eólicos, los parques para vehículos recreativos, todo ... vehículos todoterreno, puestos de control, torres de vigilancia, murallas racistas, paramilitares, contrabandistas y especies invasoras. En las historias de mis mayores, O'odham judía era un lugar de agua, árboles, comunidad. Era un lugar de vida e historia, de relaciones sagradas que conectaban los cuerpos de las personas y el lugar. Temo por los niños en este nuevo paisaje creado por la violencia colonial. Pero sueño que mi hijo conocerá la tierra de sus antepasados ​​como sus antepasados ​​la conocieron: sagrada, regeneradora. Sueño que se moverá en un mundo donde ningún niño tenga que elegir entre la tierra y la vida.

La descolonización de desastres es un movimiento liderado por mujeres indígenas, queer, trans y protectoras del agua y la tierra de dos espíritus que ponen sus cuerpos frente a las máquinas de supremacía y extracción blanca . La descolonización de desastres también está liderada por mujeres, queer, trans y abolicionistas de dos espíritus.poner sus cuerpos frente a turbas racistas, violencia estatal y encarcelamiento masivo. Aunque no todos están en primera línea. Se necesita una aldea para apoyar a cada uno que pone en riesgo su cuerpo, especialmente ahora durante la pandemia. Se necesita un corazón fuerte para proteger lo sagrado, en cualquier capacidad que podamos hacerlo. Muchos de los que no somos visibles en estos movimientos también somos madres y cuidadoras, cuidando la tierra, nuestros mayores e hijos, nuestros más vulnerables, entre nosotros y nuestro futuro. Hacemos el arduo trabajo de las relaciones transformadoras, centrando el cuidado y la conexión en lugar de la habilidad y la capacidad productiva. La descolonización de desastres necesita corazones fuertes al frente, pero también requerirá corazones fuertes como respaldo: organizar, guardar y plantar semillas, soñar en ser una reconexión sanadora entre la tierra sagrada y la vida sagrada.cómplices . 

Por Amrah Salomón


Amrah Salomón J. es profesora asistente de inglés en la Universidad de California en Santa Bárbara y se especializa en estudios indígenas transnacionales, fronteras y estudios latinx / latinoamericanos. Es escritora y activista de ascendencia mexicana, nativa americana (descendiente de Akimel O'odham y Tohono O'odham, no inscrita) y europea. Amrah es co-fundadora de micrófono abierto indígena Rez Beats, miembro del Colectivo Anti-Fronterizo O'odham y miembro del Centro para la Justicia Ambiental Interdisciplinaria ( http://www.the-ciej.org ). Ella es un Postdoctorado de Presidentes de UC 2020 en Inglés en la Universidad de California Riverside, un Miembro de la Fundación Ford y un Miembro de Davis-Putter. Obtuvo un doctorado en Estudios Étnicos de la Universidad de California en San Diego y está trabajando en una maestría en poesía en el Instituto de Artes Indígenas Americanas.

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