La actual coyuntura de crisis: cambio climático, pandemias, el auge del fascismo y la violencia estatal, la reacción violenta de la supremacía blanca y el heteropatriarcado contra el antirracismo, el feminismo y la liberación queer / trans, la profundización del extractivismo del capitalismo, el mayor despojo y la disponibilidad. de encarcelamiento y deportación en masa, etc. - puede ser desmantelado, rápidamente, como una inundación, un huracán, un incendio forestal - si podemos organizarnos.
En la oscuridad de la mañana, antes de que la luz de la luna plateada se convierta en un sol dorado, mi hijo amamanta en silencio entre sueños, su rostro redondo se ilumina suavemente en azul mientras yo trabajo en mi computadora para apoyar a los protectores de agua de O'odham . Llevamos ocho meses de pandemia, y aunque todavía me estoy adaptando a trabajar a tiempo completo desde casa además del cuidado de los ancianos y la crianza de los hijos, es la violencia estructural iluminada cuando la sociedad se desaceleró lo que me mantiene despierto por la noche. Covid19 ha hecho que los impactos desatendidos del colonialismo en curso (desde el cambio climático, el despojo indígena, la violencia fronteriza, la guerra, la pobreza, la negligencia médica y la negligencia en las comunidades racializadas, hasta el estado policial anti-negro, etc.) sean inevitables. Pero este ajuste de cuentas requiere más que un reconocimiento. Es un desastre que exige reparación.
Llamamos a nuestro hijo Sgewk I: bdak, Strong Heart. El nombre nos llegó en oración. Él crece en él más plenamente cada día con sus formas profundamente amorosas y sensibles. Este nombre es también lo que llamamos tierra sagrada y protectores del agua. Los llamados a la acción de los lugares sagrados piden corazones fuertes al frente. Debes llevar un profundo amor por las personas y un lugar para poner tu cuerpo ante las máquinas de la muerte. O estar despierto toda la noche trabajando para que otro corazón fuerte pueda dar un paso adelante y saber que si sucede lo peor: habrá médicos, abogados, periodistas, alimentos y agua, las donaciones se distribuirán de manera justa, los infiltrados y activistas serán eliminados y los conflictos. será mediado. Se necesita una aldea para mantener a cada protector de tierra y agua. Sgewk I: bdak será un nombre difícil de llevar.
A veces me preocupa que no nos conectemos tanto como deberían hacerlo la madre y el niño. Me preocupa que recuerde que estaba trabajando, constantemente distraído por un teléfono o computadora, más de lo que jugaba con él, lo abrazaba, atendía su curiosidad y anhelo. Practico cómo tendré que explicar un día que el mundo colonial está tratando de matarnos, y una de las formas en que lo hacen es matando la tierra, matando el agua, matando nuestros espíritus, matando nuestros cuerpos, matando los lazos que tenemos. tenemos entre nosotros y la creación, entre nuestros cuerpos y lo sagrado, entre una madre y un niño. Todo esto es violencia fronteriza, formas dolorosas de partición y sometimiento no consensuales. Quiero que sepa que resistimos y que no lo estaba ignorando para desplazarse sin pensar en las redes sociales. Lo estaba cosiendo de regreso a su tierra ancestral, un mensaje de texto a la vez.
Enfrentar la violencia fronteriza es donde mi activismo y trabajo académico se fusionan. Doy clases de estudios étnicos y estudios indígenas. Mis estudiantes desconocen en gran parte la historia de los Estados Unidos, habiendo absorbido las falsedades del nacionalismo tóxico que hacen que el pensamiento crítico del pasado y desafíe la injusticia actual sean campos de minas emocionales de conmoción, culpa, negación y actitud defensiva. Muchos estudiantes nunca han cuestionado la militarización fronteriza porque se les enseñó a no hacerlo. Llegan creyendo en los mitos coloniales generalizados que legitiman la violencia y la discriminación, a menudo sin siquiera darse cuenta. Se sorprenden al saber que los pueblos indígenas y los descendientes todavía existen, habiendo aprendido en K-12 que éramos unos pocos nómadas dispersos aniquilados por microbios introducidos de personas blancas evolutivamente más aptas.
Hacer que mis alumnos comprendan cómo la violencia fronteriza es una construcción social y cómo millones de personas fueron diezmadas en el genocidio más grande y brutal que el mundo haya conocido pero que a menudo ni siquiera reconoce: la colonización europea de las Américas y la trata de esclavos. - Hablo de actualidad. Les pido que examinen qué le ha hecho la guerra a Siria, Gaza y Yemen. Les pido que miren fotos de antes y después, para ver la modernidad y el cosmopolitismo de estos lugares mientras consideran cuán rápido la invasión, la extracción y la dictadura pueden crear una hambruna, contaminar los sistemas de agua, reducir las ciudades a escombros y hacer un mundo donde las personas sanas mueren de hambre y mueren de afecciones que solo requieren un tratamiento con Tylenol.
Bannah alGhadbanah sostiene que enmarcar las guerras y crisis humanitarias en el Levante como una " catástrofe indescifrable, perpetuamente representada como caótica, incognoscible " borra los procesos que mantienen el imperialismo y la dictadura.
Convertir los desastres y la violencia provocados por el hombre en momentos inexplicables de caos o destino determinado por Dios normaliza las condiciones de genocidio-ecocidio. En la cultura dominante se nos enseña este tipo de historias sobre la colonización y el imperialismo de Estados Unidos.
Esta elección narrativa maliciosa estructura las justificaciones del genocidio al enmarcar a las víctimas como seres inferiores destinados a desaparecer o que merecen ser eliminados para que los violentos puedan reinar.
Puede ser difícil para mis estudiantes comprender cómo sobrevivir a Siria bajo Assad podría ser similar a la supervivencia indígena durante la fiebre del oro de California, la supervivencia china de la contratación y la exclusión, la supervivencia negra de la esclavitud o las condiciones que impulsan las caravanas de refugiados salvadoreños en la actualidad. Las narrativas históricas y noticiosas dominantes hacen que estas experiencias sean ininteligibles. Pero Covid19 nos ha dado un ejemplo visceralmente esclarecedor. Las pandemias enseñan que el colonialismo y los sistemas de opresión hacen que los demás y los colonizados sean más vulnerables a las enfermedades. Los impactos de vida o muerte del colonialismo , raza , clase , género y sexualidades una de las mejores lecciones del VIH / SIDA. El Ébola y el Zika nos han enseñado que los recursos para el tratamiento y el manejo de las pandemias serán escasos para las regiones de mayoría no blanca y los que se proporcionan a menudo dan prioridad a la salud de los colonizadores y las élites sobre la de los colonizados y oprimidos .
El colonialismo es difícil de describir y teorizar porque es un sistema muy amplio y adaptable, que va desde los extremos hasta las sutilezas y todo lo demás. Esta es la razón por la que todavía discutimos términos como colonialismo interno o externo o colonialismo de colonos versus colonialismo extractivo y por qué términos más amplios como colonialidad del poder pueden ser más precisos cuando se aplican a lugares y temporalidades específicas como la Siria de Assad , la frontera entre Estados Unidos y México , o la pandemia de Covid19 .
A raíz del asesinato de George Floyd por la policía después de que logró sobrevivir a Covid19, el movimiento Black Lives Matters ha identificado a la anti-negritud como su propia pandemia . Los partidarios de BLM que buscan proteger la santidad de la vida negra enfrentan la elección imposible entre permanecer en silencio ante el linchamiento o arriesgarse a Covid19 saliendo a las calles. Las prisiones y las cárceles para inmigrantes se convierten en incubadoras del virus corona que diezman a las comunidades de refugiados. Los campamentos de hombres de la construcción del muro fronterizo, las fuerzas estatales y los supremacistas blancos traen violencia de género , acoso racial y Covid19 a las comunidades fronterizas indígenas. Este mes vi videos de transmisión en vivo con horror comoLos conductores blancos chocaron con vehículos contra los protectores de agua de O'odham y sus aliados bloqueando una carretera para proteger un manantial sagrado de la construcción de la frontera. Abrí las páginas de las redes sociales de O'odham para encontrar comentarios de amenazas de muerte de cientos de supremacistas blancos que proclamaban "atropellarlos" y "construir el muro" en respuesta al pequeño inconveniente de un retraso temporal del tráfico, lo que ilustra que el muro está destinado a facilitar Movimiento blanco y muerte no blanca.
Si bien los supremacistas blancos exigen vacacionar en el extranjero, las sinergias entrecruzadas de las dos pandemias de Covid19 y el racismo colonial se han fusionado en una sindemia , lo que significa que las personas negras, indígenas y latinas están muriendo más y enfermándose más. Los supremacistas blancos argumentan que son superiores, pero esta disparidad se debe enteramente a las condiciones materiales del colonialismo y el capitalismo racial, no a la biología. Así es como millones de pueblos indígenas, africanos y marrones fueron diezmados por enfermedades durante el período colonial temprano y por qué seguimos siéndolo ahora. La violencia estatal y fronteriza, el capitalismo racial y el colonialismo nos están matando.
Mi familia es de una ciudad fronteriza. La frontera simboliza el poder de crear binarios coloniales a través de actos de violencia. La violencia fronteriza puede ocurrir en cualquier lugar, en espacios y relaciones que están ocupados, divididos y clasificados en jerarquías de oposición , desde dividir las tierras indígenas hasta dividir a los humanos de la naturaleza o separar la mente racional de los conocimientos emocionales y experienciales. La violencia fronteriza se está cortando para devaluar, extraer y controlar. Es una violación inherente de todas las cosas sagradas, regenerativas y sostenibles.
La periodista Naomi Klein popularizó el término capitalismo de desastre en su libro de 2007 The Shock Doctrine para explorar cómo los estados y los actores económicos utilizan momentos de vulnerabilidad, como un desastre natural, para forzar planes de extracción y explotación que serían contrarrestados de manera más contundente si las personas fueran no en crisis. A raíz de la terrible devastación de Puerto Rico por el huracán María y la respuesta de Estados Unidos a la intensificación de la privatización y la negación de la ayuda, los académicos y activistas del Caribe comenzaron a popularizar el término colonialismo de desastres para considerar cómo el capitalismo y el colonialismo utilizaron las crisis para profundizar la explotación ydespojo . El colonialismo fronterizo es similar al colonialismo de desastres en su explotación violenta de las crisis sociales percibidas .
Los sistemas de opresión se refuerzan mutuamente transfigurando constantemente las lógicas y tecnologías de los demás, como la forma en que los binarios clasificados en oposición son utilizados por el heteropatriarcado, el clasismo, el capacitismo y el racismo. Covid19 ha esclarecido claramente cómo se cruzan las transfiguraciones de estos sistemas. Las transfiguraciones de la violencia fronteriza se pueden ver de dos maneras. Primero, los regímenes en competencia transfiguran las tecnologías de los demás para poseer y reclamar legitimidad sobre el territorio, como mediante el uso de prácticas de control similares , la construcción de muros o la contratación de la misma empresa de tecnología de vigilancia.. En segundo lugar, el uso de la demarcación y el corte para hacer una frontera profundiza otras lógicas de violencia y dominación. En la frontera entre Estados Unidos y México, tanto el heteropatriarcado colonial anglosajón como el español se profundiza y se transmuta. La frontera se ha convertido en un espacio de impunidad para cometer feminicidios , encarcelar a refugiados queer y trans , y asesinar y desaparecer a mujeres indígenas y dos espíritus . Es una región donde la violencia sobre la tierra se convierte en violencia contra la vida, donde las relaciones entre la tierra y la vida se cortan y la supervivencia depende a menudo de elecciones imposibles entre necesidades inseparables.
Covid19 trajo consigo una violencia estatal y supremacista blanca rápidamente intensificada , privación material de comunidades vulnerables y demolición y extracción agresivas de tierras indígenas sagradas para construir una fortaleza medieval contra las personas de color. En Siria, Puerto Rico, la América negra y el país indio, Covid19 más el colonialismo significa más hambre, violencia, enfermedad y destrucción. Estas no son catástrofes indescifrables construidas por la mano de Dios; son crisis creadas por el hombre y, como tales, pueden deshacerse.
La tierra misma, como un ser sagrado y un conjunto infinito de relaciones sagradas, deshace la violencia colonial, racial y ecológica todo el tiempo y podemos optar por ser solidarios con ella . Los monzones del desierto habitualmente arrasan secciones del muro fronterizo supremacista blanco. Los huracanes derriban estatuas confederadas de supremacistas blancos cuando los gobiernos locales no las eliminan . Los desastres naturales exponen sistemas de injusticia, al igual que el huracán Katrina expuso la supremacía blanca o el huracán María expuso el colonialismo. Si la Madre Tierra usa la fuerza de los elementos naturales para exponer y deshacer las violencias creadas por el hombre, podemos hacer lo mismo. Como uno de mis colectivos, el Centro de Justicia Ambiental Interdisciplinaria, argumentó en nuestra declaración reciente, ahora es el momento de lo que hemos denominado descolonización de desastres .
La actual coyuntura de crisis - cambio climático y extinción masiva, pandemias, fascismo y violencia estatal, reacción de supremacistas blancos y heteropatriarcales contra la igualdad, encarcelamiento y deportación masivos, etc. - puede ser desmantelada, rápidamente, como una inundación, huracán, incendio forestal - si nos organizamos. Los desastres despejan el paisaje. Los acumuladores y colonizadores esperaban que la pandemia los librara de nuestra resistencia, pero no ha sido así. Los desastres son un momento para descolonizar. En lugar de permitir que el colonialismo explote nuestras vulnerabilidades, usemos las condiciones cambiadas para hacer que el colonialismo se sienta débil.
En su manifiesto contra el futuro, el colectivo de Medios de Acción Indígena pregunta: "¿Por qué podemos imaginar el fin del mundo, pero no el fin del colonialismo?" Por un lado, el colonialismo ha sido visto como una fuerza apocalíptica que destruye las formas de vida indígenas . Sin embargo, "nuestros antepasados soñaron contra el fin del mundo"y también somos soñadores, ahorradores de semillas, creadores de mundos. Si el tiempo es circular y todos sus tiempos existen juntos a la vez, como enseñan muchas epistemologías indígenas, entonces nuestro futuro está en nuestras manos ahora, sin colonizar, sin fin, una semilla preñada de posibilidades. La descolonización es un despeje, una revelación material, que permite la regeneración de la tierra y la vida. El futurismo indígena no es una utopía colonial sino más bien un “resurgimiento del mundo [indígena] de los ciclos” - donde la fuerza magnífica de los elementos - un huracán, un terremoto, un incendio forestal - despeja el paisaje para traer nueva vida . La descolonización de desastres es un proceso de abolición de acción directa para acelerar la regeneración de la tierra y la vida de los indígenas, negros, marrones y colonizados.
Al vivir en el sur de California, he estado pensando en el fuego. Los pueblos indígenas utilizan la quema controlada para administrar la tierra de una manera que aumenta la riqueza y la prosperidad de la biodiversidad . Una semilla de árbol de secuoya gigante necesita fuego para germinar . El manejo intencional de incendios previene la devastación de los incendios forestales. Hay sabiduría en el fuego. Hay muchas cosas en la realidad colonial que deben ser quemadas para que surja algo más saludable. La escritora de Onk Akimel O'odham Anna Moore Shaw explica en la historia tradicional del potshardque los desastres están hechos de elementos naturales como la tormenta de arena y la lluvia les gusta caminar juntos como un complejo dualismo de destrucción y creatividad que no pueden hacer su trabajo regenerativo el uno sin el otro. En el desierto, las tormentas pueden traer vida. Covid19 nos ha enseñado que los obeliscos racistas deben derribarse , los muros racistas deben ser desmantelados y la policía debe despojar de fondos para que la tierra y la vida prosperen.
El movimiento Defend O'odham Jewed surgió durante la pandemia para proteger lo sagrado. Pueblos indígenas del Carrizo Comecrudo al Kumeyaaytambién han lanzado movimientos sagrados de protección contra la violencia fronteriza. Recuerdo las historias de los ancianos de mi familia sobre lo exuberante que era vivir el desierto antes de las minas, las misiones, las plantaciones, los ferrocarriles, las autopistas, las represas, los ranchos ganaderos, las ciudades de colonos, los campos de bombardeo, las cárceles, los parques solares, los ranchos eólicos, los parques para vehículos recreativos, todo ... vehículos todoterreno, puestos de control, torres de vigilancia, murallas racistas, paramilitares, contrabandistas y especies invasoras. En las historias de mis mayores, O'odham judía era un lugar de agua, árboles, comunidad. Era un lugar de vida e historia, de relaciones sagradas que conectaban los cuerpos de las personas y el lugar. Temo por los niños en este nuevo paisaje creado por la violencia colonial. Pero sueño que mi hijo conocerá la tierra de sus antepasados como sus antepasados la conocieron: sagrada, regeneradora. Sueño que se moverá en un mundo donde ningún niño tenga que elegir entre la tierra y la vida.
La descolonización de desastres es un movimiento liderado por mujeres indígenas, queer, trans y protectoras del agua y la tierra de dos espíritus que ponen sus cuerpos frente a las máquinas de supremacía y extracción blanca . La descolonización de desastres también está liderada por mujeres, queer, trans y abolicionistas de dos espíritus.poner sus cuerpos frente a turbas racistas, violencia estatal y encarcelamiento masivo. Aunque no todos están en primera línea. Se necesita una aldea para apoyar a cada uno que pone en riesgo su cuerpo, especialmente ahora durante la pandemia. Se necesita un corazón fuerte para proteger lo sagrado, en cualquier capacidad que podamos hacerlo. Muchos de los que no somos visibles en estos movimientos también somos madres y cuidadoras, cuidando la tierra, nuestros mayores e hijos, nuestros más vulnerables, entre nosotros y nuestro futuro. Hacemos el arduo trabajo de las relaciones transformadoras, centrando el cuidado y la conexión en lugar de la habilidad y la capacidad productiva. La descolonización de desastres necesita corazones fuertes al frente, pero también requerirá corazones fuertes como respaldo: organizar, guardar y plantar semillas, soñar en ser una reconexión sanadora entre la tierra sagrada y la vida sagrada.cómplices .
Por Amrah Salomón
Amrah Salomón J. es profesora asistente de inglés en la Universidad de California en Santa Bárbara y se especializa en estudios indígenas transnacionales, fronteras y estudios latinx / latinoamericanos. Es escritora y activista de ascendencia mexicana, nativa americana (descendiente de Akimel O'odham y Tohono O'odham, no inscrita) y europea. Amrah es co-fundadora de micrófono abierto indígena Rez Beats, miembro del Colectivo Anti-Fronterizo O'odham y miembro del Centro para la Justicia Ambiental Interdisciplinaria ( http://www.the-ciej.org ). Ella es un Postdoctorado de Presidentes de UC 2020 en Inglés en la Universidad de California Riverside, un Miembro de la Fundación Ford y un Miembro de Davis-Putter. Obtuvo un doctorado en Estudios Étnicos de la Universidad de California en San Diego y está trabajando en una maestría en poesía en el Instituto de Artes Indígenas Americanas.
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