Williams me animó, como teólogo, a ser ministro en una variedad de contextos, a ubicarme a propósito en situaciones incómodas, a expandir mi mundo más allá de lo que ya sabía. James Cone me desafió de la misma manera ...
Una bomba inesperada lanzada en las guerras culturales de educación teológica en algún momento se ofreció a través de algo tan efímeramente efímero como un tweet: John Milbank, profesor emérito de la Universidad de Nottingham y el principal arquitecto del movimiento de la ortodoxia radical, ofreció casualmente este vicioso perla para el consumo público: “Por supuesto, la teología de la identidad temática que mencionas (liberación, local, negra basada en la práctica, feminista, queer, trans, discapacidad, etc.) es una aburrida carrera y elitistas naturalmente elitistas. Pero nadie serio lo toma en serio. O si lo hacen, es completamente trágico ". Este tweet provocó una respuesta del editor de simposios de la Red de Teología Política, Rubén Rosario Rodríguez, lo que a su vez motivó mi propio esfuerzo para contextualizar aún más el incidente.
El descarte casual de Milbank de las teologías contextuales y de liberación es un recordatorio de que la escena teológica del Reino Unido es un mundo aparte del de los Estados Unidos. Hace años, fui finalista para unirme a la facultad de teología de la Universidad de Edimburgo. En mi presentación pública, ofrecí una conferencia sobre cómo la raza importa en la configuración de la antropología teológica contemporánea. Al final de mi charla, durante la sesión obligatoria de preguntas y respuestas, un Ph.D. La estudiante que había realizado su licenciatura en Cambridge preguntó, con una mirada un poco perpleja en su rostro, con sinceridad: "Raza. Sigues mencionando la raza. ¿Te refieres a los galeses?
Estaba anonadado. Marcella Althaus-Reid y Michael Northcott estaban horrorizados. Otros en la facultad se rieron desconcertados.
Nunca olvidaré ese momento, y la comprensión de cuán protegidos, desconectados, mundanos y provinciales son tantos teólogos académicos. Me encantaron las historias sobre cómo Jürgen Moltmann y James Cone compartieron habitación intencionalmente en conferencias internacionales, para continuar formando, cambiando y transformando la perspectiva teológica del otro, para extender la conversación desde el entorno académico a la compañía mundana de comer, socializar, dormir en camas adyacentes. Esas historias de colaboración no a pesar de la diferencia, sino por la diferencia, me hicieron el teólogo que soy.
Y, entonces, me horrorizó leer la declaración de Milbank que analiza el mundo de las teologías contextuales y de liberación y las descarta de la mano, sin compromiso, sin consideración. Fue un mensaje irreflexivo que habló mucho sobre un teólogo que está tan fuera de los contextos del mundo que ni siquiera reconoce la teología que busca responder a las profundas necesidades del mundo. Es el tipo de mensaje elaborado por alguien que lee mucho sobre el mundo, pero que no ha vivido mucho en él.
Aunque mi contexto personal es el de ser un hombre blanco heterosexual, mi formación en la Escuela de Divinidad de Yale y el Seminario Teológico de la Unión me formó profundamente gracias a algunas de las teólogas negras, feministas, LGBTQ y feministas de nuestro tiempo: James Cone, Delores Williams, Letty Russell, Serene Jones. Además, los teólogos blancos que me enseñaron (David Kelsey, Christopher Morse y Douglas Sturm) me impresionaron la importancia del contexto, por lo que me aseguré de que mi formación teológica no fuera miope. Todos estos mentores me criaron para ver que mi voz teológica, si fuera verdad, si pudiera decirle la verdad al poder, no podía, no debía ignorar las "voces al margen". Mis estanterías se llenaron de teologías de liberación negras, feministas, feministas, queer, mujeristas y latinx, dalit, minjung y latinoamericanas, junto con Barth y Bonhoeffer, Niebuhr y Tillich, Calvin y Luther, Augustine y Anselm. Aprendí que el mundo de los hombres blancos estadounidenses y europeos no era el discurso teológico general, sin importar cuánto pretendan inhóspitamente que sea así. Los hombres euroamericanos tenemos una enorme capacidad para usar anteojeras existenciales y declaramos una universalidad a la teología que demuestra una ignorancia recalcitrante de nuestro mundo innegablemente intercultural y religiosamente pluralista.
Delores Williams, una de las madres de la teología feminista, fue mi asesora doctoral en Union Theological Seminary, y ella fue todo lo que podría haber esperado en un amable, desafiante y perspicaz mentor. A menudo compartíamos el desayuno en "The Pit", el epicentro del tráfico social y el tráfico social de la Unión, y me convertí en un maestro en la preparación de sus tazas preferidas de medio café, medio té. Era la clase de consejera generosa y hospitalaria que quería conocerme no solo como una aspirante a teóloga, sino también como persona. Ella se preocupaba por mis contextos. Ella era así con todos sus consejos doctorales. Compartimos un interés en el método de correlación de Paul Tillich, una comprensión circular de la teología que informa la cultura, que a su vez informa la teología. Por mucho que Williams fuera conocida por sus perspectivas decididamente poco ortodoxas en la cruz, No obstante, pasaba todos los domingos por la mañana en el banco de su iglesia presbiteriana en Harlem como laica. Williams me enseñó bien la convicción feminista de que la teología no puede, no debe, estar separada de la iglesia en las particularidades de los contextos que construyen, informan y constituyen la iglesia. Ella valoraba que yo fuera un ministro ordenado, sirviendo a una congregación, que también hacía teología, creyendo que mi trabajo pastoral informaría sin cesar y esencialmente mi trabajo como teólogo, y viceversa. Williams rechazó la "teología poco práctica" de los homileólogos que pasaron dos años como pastores asociados a tiempo parcial mientras obtenían sus doctorados, para nunca volver al púlpito una vez que lograron trabajos de seguimiento de la tenencia en los seminarios. "Están enseñando a predicar sin ser predicadores", reflexionó Williams en voz alta. Williams me enseñó bien la convicción feminista de que la teología no puede, no debe, estar separada de la iglesia en las particularidades de los contextos que construyen, informan y constituyen la iglesia. Ella valoraba que yo fuera un ministro ordenado, sirviendo a una congregación, que también hacía teología, creyendo que mi trabajo pastoral informaría sin cesar y esencialmente mi trabajo como teólogo, y viceversa. Williams rechazó la "teología poco práctica" de los homileólogos que pasaron dos años como pastores asociados a tiempo parcial mientras obtenían sus doctorados, para nunca volver al púlpito una vez que lograron trabajos de seguimiento de la tenencia en los seminarios. "Están enseñando a predicar sin ser predicadores", reflexionó Williams en voz alta. Williams me enseñó bien la convicción feminista de que la teología no puede, no debe, estar separada de la iglesia en las particularidades de los contextos que construyen, informan y constituyen la iglesia. Ella valoraba que yo fuera un ministro ordenado, sirviendo a una congregación, que también hacía teología, creyendo que mi trabajo pastoral informaría sin cesar y esencialmente mi trabajo como teólogo, y viceversa. Williams rechazó la "teología poco práctica" de los homileólogos que pasaron dos años como pastores asociados a tiempo parcial mientras obtenían sus doctorados, para nunca volver al púlpito una vez que lograron trabajos de seguimiento de la tenencia en los seminarios. "Están enseñando a predicar sin ser predicadores", reflexionó Williams en voz alta. estar separado de la iglesia en las particularidades de los contextos que construyen, informan y constituyen la iglesia. Ella valoraba que yo fuera un ministro ordenado, sirviendo a una congregación, que también hacía teología, creyendo que mi trabajo pastoral informaría sin cesar y esencialmente mi trabajo como teólogo, y viceversa. Williams rechazó la "teología poco práctica" de los homileólogos que pasaron dos años como pastores asociados a tiempo parcial mientras obtenían sus doctorados, para nunca volver al púlpito una vez que lograron trabajos de seguimiento de la tenencia en los seminarios. "Están enseñando a predicar sin ser predicadores", reflexionó Williams en voz alta. estar separado de la iglesia en las particularidades de los contextos que construyen, informan y constituyen la iglesia. Ella valoraba que yo fuera un ministro ordenado, sirviendo a una congregación, que también hacía teología, creyendo que mi trabajo pastoral informaría sin cesar y esencialmente mi trabajo como teólogo, y viceversa. Williams rechazó la "teología poco práctica" de los homileólogos que pasaron dos años como pastores asociados a tiempo parcial mientras obtenían sus doctorados, para nunca volver al púlpito una vez que lograron trabajos de seguimiento de la tenencia en los seminarios. "Están enseñando a predicar sin ser predicadores", reflexionó Williams en voz alta. creyendo que mi trabajo pastoral informaría infinita y esencialmente mi trabajo como teólogo, y viceversa. Williams rechazó la "teología poco práctica" de los homileólogos que pasaron dos años como pastores asociados a tiempo parcial mientras obtenían sus doctorados, para nunca volver al púlpito una vez que lograron trabajos de seguimiento de la tenencia en los seminarios. "Están enseñando a predicar sin ser predicadores", reflexionó Williams en voz alta. creyendo que mi trabajo pastoral informaría infinita y esencialmente mi trabajo como teólogo, y viceversa. Williams rechazó la "teología poco práctica" de los homileólogos que pasaron dos años como pastores asociados a tiempo parcial mientras obtenían sus doctorados, para nunca volver al púlpito una vez que lograron trabajos de seguimiento de la tenencia en los seminarios. "Están enseñando a predicar sin ser predicadores", reflexionó Williams en voz alta.
Williams me animó, como teólogo, a ser ministro en una variedad de contextos, a ubicarme a propósito en situaciones incómodas, a expandir mi mundo más allá de lo que ya sabía. James Cone me desafió de la misma manera, acusándome: "Asegúrate de meterte en todo tipo de situaciones en las que eres la única persona blanca en la habitación". Años después, cuando era presidente del Seminario Teológico Ecuménico, un seminario predominantemente afroamericano en Detroit, una ciudad con una población afroamericana del 85%, Cone me llevó a un lado en una reunión de la Academia Estadounidense de Religión. Intercambiamos bromas, nos pusimos al día sobre lo que estaba sucediendo en nuestras vidas, y luego Cone preguntó intencionadamente: “Ahora que eres la voz minoritaria en cada habitación, ¿qué has aprendido sobre el poder?? Siempre tuve algo más que aprender de la franqueza directa de la teología negra que se negó, siempre, a comprometerse en cuestiones de dinámica de poder.
Y así, parte de mi trabajo teológico más importante se ha centrado en analizar la antropología teológica negra y mujerísta, examinando a Tillich como fuente y crítica para la liberación y las teologías contextuales, y la forma en que el diálogo social, cultural y político en los Estados Unidos ha sido formado por las tradiciones de la iglesia negra. Cuando era su alumno, James Cone me enseñó que una vez que te desafías a ti mismo para trabajar al margen de tu visión del mundo, tu mundo nunca es el mismo. Esa fue una razón importante por la que estuvo tan activamente involucrado en EATWOT (Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo), para abrir su cosmovisión centrada en Estados Unidos. Siempre habrá personas y perspectivas con las que puede encontrarse de nuevo para romper los límites de su comprensión previa del mundo.
Gran parte de mi vida profesional la he pasado en los límites de mi tradición cristiana, conociendo a personas de otras religiones, convencidos de que la única forma de vivir plenamente en "ama a tu prójimo" es realmente conocerlos, orar con ellos, cantar con ellos. , uniéndose en causas comunes para hacer del mundo un lugar más amoroso y justo. De vuelta en la universidad, me formó profundamente el "Yo y Tú" de Martin Buber, y he intentado lo mejor que he podido encontrar al "otro religioso" no como un objeto a ser considerado, sino como un Tú a ser apreciado.
Sin lugar a dudas, Milbank dejó una marca considerable en teología académica a través del proyecto de ortodoxia radical, un legado académico que la mayoría de nosotros nunca podríamos igualar. Pero su subversión general de las teologías contextuales y de liberación es inquietante, especialmente su afirmación de que tal trabajo teológico es "elitista". Es una granada arrojada imprudentemente, una provocación informada ni por el cuidado ni la compasión ni la realidad.
Primero, permítanme abordar la afirmación de que las "teologías de identidad" son elitistas. Esto es prima facie una afirmación absurda. Las "teologías de la identidad" son el trabajo constructivo de las personas que han vivido experiencias de desempoderamiento sistémico, privación de derechos, teniendo sus preocupaciones y su visión del mundo como "menos que". La afirmación de un hombre británico blanco que ha vivido un privilegio extraordinario en el mundo académico, de que las perspectivas de los "teólogos de la identidad" son "elitistas", es evidentemente falsa. Además, si bien Milbank puede no tener el contexto apropiado para participar como teólogo dentro y como de estos discursos teológicos basados en la identidad, puede participar como teólogo con y paratales discursos teológicos basados en la identidad. Lo he hecho y me han acogido hospitalariamente durante veinte años.
En segundo lugar, en lugar de ver a las personas que afirman identidades teológicas diferentes a la suya como un "Tú" que podría estar comprometido, el enfoque de Milbank expresa la autosatisfacción de una relación I-It Buberian. En lugar de considerar a sus compañeros teólogos como personas con las que podría comprometerse, aprender, disfrutar, Milbank simplemente los descarta cruelmente. Su tuit irreflexivo fue la articulación de la misma experiencia de "pérdida de poder", falta de derechos de autor, "menos que" que la "teología de la identidad" ha dicho todo el tiempo que practican los hombres euroamericanos. En menos de 280 caracteres, Milbank plantó su bandera en el suelo como el Anexo A de la supremacía masculina euroamericana estadounidense sin complejos.
Muchos de nosotros hemos aprendido nuevamente de la Era del Coronavirus lo importantes que son las relaciones, y de las protestas de Black Lives Matter, lo necesario que es detener, escuchar y respetar la integridad de las voces fuera del centro. El mensaje simplista de Milbank es un rechazo infundado de estas dos lecciones del contexto basado en la pandemia en el que vivimos ahora. Milbank es un excelente teólogo intelectual capaz de reflexionar profundamente y de manera compleja en varias disciplinas. ¿Pero es capaz de desafiarse a sí mismo para vivir fuera de su universo de bolsillo? La calidad despectiva de sus afirmaciones con respecto a las teologías basadas en la identidad demuestra una mente que quiere formular una teología universal, pero que irónicamente no puede soñar con la viabilidad de un universo fuera de sus particularidades.
Una bomba inesperada lanzada en las guerras culturales de educación teológica en algún momento se ofreció a través de algo tan efímeramente efímero como un tweet: John Milbank, profesor emérito de la Universidad de Nottingham y el principal arquitecto del movimiento de la ortodoxia radical, ofreció casualmente este vicioso perla para el consumo público: “Por supuesto, la teología de la identidad temática que mencionas (liberación, local, negra basada en la práctica, feminista, queer, trans, discapacidad, etc.) es una aburrida carrera y elitistas naturalmente elitistas. Pero nadie serio lo toma en serio. O si lo hacen, es completamente trágico ". Este tweet provocó una respuesta del editor de simposios de la Red de Teología Política, Rubén Rosario Rodríguez, lo que a su vez motivó mi propio esfuerzo para contextualizar aún más el incidente.
El descarte casual de Milbank de las teologías contextuales y de liberación es un recordatorio de que la escena teológica del Reino Unido es un mundo aparte del de los Estados Unidos. Hace años, fui finalista para unirme a la facultad de teología de la Universidad de Edimburgo. En mi presentación pública, ofrecí una conferencia sobre cómo la raza importa en la configuración de la antropología teológica contemporánea. Al final de mi charla, durante la sesión obligatoria de preguntas y respuestas, un Ph.D. La estudiante que había realizado su licenciatura en Cambridge preguntó, con una mirada un poco perpleja en su rostro, con sinceridad: "Raza. Sigues mencionando la raza. ¿Te refieres a los galeses?
Estaba anonadado. Marcella Althaus-Reid y Michael Northcott estaban horrorizados. Otros en la facultad se rieron desconcertados.
Nunca olvidaré ese momento, y la comprensión de cuán protegidos, desconectados, mundanos y provinciales son tantos teólogos académicos. Me encantaron las historias sobre cómo Jürgen Moltmann y James Cone compartieron habitación intencionalmente en conferencias internacionales, para continuar formando, cambiando y transformando la perspectiva teológica del otro, para extender la conversación desde el entorno académico a la compañía mundana de comer, socializar, dormir en camas adyacentes. Esas historias de colaboración no a pesar de la diferencia, sino por la diferencia, me hicieron el teólogo que soy.
Y, entonces, me horrorizó leer la declaración de Milbank que analiza el mundo de las teologías contextuales y de liberación y las descarta de la mano, sin compromiso, sin consideración. Fue un mensaje irreflexivo que habló mucho sobre un teólogo que está tan fuera de los contextos del mundo que ni siquiera reconoce la teología que busca responder a las profundas necesidades del mundo. Es el tipo de mensaje elaborado por alguien que lee mucho sobre el mundo, pero que no ha vivido mucho en él.
Aunque mi contexto personal es el de ser un hombre blanco heterosexual, mi formación en la Escuela de Divinidad de Yale y el Seminario Teológico de la Unión me formó profundamente gracias a algunas de las teólogas negras, feministas, LGBTQ y feministas de nuestro tiempo: James Cone, Delores Williams, Letty Russell, Serene Jones. Además, los teólogos blancos que me enseñaron (David Kelsey, Christopher Morse y Douglas Sturm) me impresionaron la importancia del contexto, por lo que me aseguré de que mi formación teológica no fuera miope. Todos estos mentores me criaron para ver que mi voz teológica, si fuera verdad, si pudiera decirle la verdad al poder, no podía, no debía ignorar las "voces al margen". Mis estanterías se llenaron de teologías de liberación negras, feministas, feministas, queer, mujeristas y latinx, dalit, minjung y latinoamericanas, junto con Barth y Bonhoeffer, Niebuhr y Tillich, Calvin y Luther, Augustine y Anselm. Aprendí que el mundo de los hombres blancos estadounidenses y europeos no era el discurso teológico general, sin importar cuánto pretendan inhóspitamente que sea así. Los hombres euroamericanos tenemos una enorme capacidad para usar anteojeras existenciales y declaramos una universalidad a la teología que demuestra una ignorancia recalcitrante de nuestro mundo innegablemente intercultural y religiosamente pluralista.
Delores Williams, una de las madres de la teología feminista, fue mi asesora doctoral en Union Theological Seminary, y ella fue todo lo que podría haber esperado en un amable, desafiante y perspicaz mentor. A menudo compartíamos el desayuno en "The Pit", el epicentro del tráfico social y el tráfico social de la Unión, y me convertí en un maestro en la preparación de sus tazas preferidas de medio café, medio té. Era la clase de consejera generosa y hospitalaria que quería conocerme no solo como una aspirante a teóloga, sino también como persona. Ella se preocupaba por mis contextos. Ella era así con todos sus consejos doctorales. Compartimos un interés en el método de correlación de Paul Tillich, una comprensión circular de la teología que informa la cultura, que a su vez informa la teología. Por mucho que Williams fuera conocida por sus perspectivas decididamente poco ortodoxas en la cruz, No obstante, pasaba todos los domingos por la mañana en el banco de su iglesia presbiteriana en Harlem como laica. Williams me enseñó bien la convicción feminista de que la teología no puede, no debe, estar separada de la iglesia en las particularidades de los contextos que construyen, informan y constituyen la iglesia. Ella valoraba que yo fuera un ministro ordenado, sirviendo a una congregación, que también hacía teología, creyendo que mi trabajo pastoral informaría sin cesar y esencialmente mi trabajo como teólogo, y viceversa. Williams rechazó la "teología poco práctica" de los homileólogos que pasaron dos años como pastores asociados a tiempo parcial mientras obtenían sus doctorados, para nunca volver al púlpito una vez que lograron trabajos de seguimiento de la tenencia en los seminarios. "Están enseñando a predicar sin ser predicadores", reflexionó Williams en voz alta. Williams me enseñó bien la convicción feminista de que la teología no puede, no debe, estar separada de la iglesia en las particularidades de los contextos que construyen, informan y constituyen la iglesia. Ella valoraba que yo fuera un ministro ordenado, sirviendo a una congregación, que también hacía teología, creyendo que mi trabajo pastoral informaría sin cesar y esencialmente mi trabajo como teólogo, y viceversa. Williams rechazó la "teología poco práctica" de los homileólogos que pasaron dos años como pastores asociados a tiempo parcial mientras obtenían sus doctorados, para nunca volver al púlpito una vez que lograron trabajos de seguimiento de la tenencia en los seminarios. "Están enseñando a predicar sin ser predicadores", reflexionó Williams en voz alta. Williams me enseñó bien la convicción feminista de que la teología no puede, no debe, estar separada de la iglesia en las particularidades de los contextos que construyen, informan y constituyen la iglesia. Ella valoraba que yo fuera un ministro ordenado, sirviendo a una congregación, que también hacía teología, creyendo que mi trabajo pastoral informaría sin cesar y esencialmente mi trabajo como teólogo, y viceversa. Williams rechazó la "teología poco práctica" de los homileólogos que pasaron dos años como pastores asociados a tiempo parcial mientras obtenían sus doctorados, para nunca volver al púlpito una vez que lograron trabajos de seguimiento de la tenencia en los seminarios. "Están enseñando a predicar sin ser predicadores", reflexionó Williams en voz alta. estar separado de la iglesia en las particularidades de los contextos que construyen, informan y constituyen la iglesia. Ella valoraba que yo fuera un ministro ordenado, sirviendo a una congregación, que también hacía teología, creyendo que mi trabajo pastoral informaría sin cesar y esencialmente mi trabajo como teólogo, y viceversa. Williams rechazó la "teología poco práctica" de los homileólogos que pasaron dos años como pastores asociados a tiempo parcial mientras obtenían sus doctorados, para nunca volver al púlpito una vez que lograron trabajos de seguimiento de la tenencia en los seminarios. "Están enseñando a predicar sin ser predicadores", reflexionó Williams en voz alta. estar separado de la iglesia en las particularidades de los contextos que construyen, informan y constituyen la iglesia. Ella valoraba que yo fuera un ministro ordenado, sirviendo a una congregación, que también hacía teología, creyendo que mi trabajo pastoral informaría sin cesar y esencialmente mi trabajo como teólogo, y viceversa. Williams rechazó la "teología poco práctica" de los homileólogos que pasaron dos años como pastores asociados a tiempo parcial mientras obtenían sus doctorados, para nunca volver al púlpito una vez que lograron trabajos de seguimiento de la tenencia en los seminarios. "Están enseñando a predicar sin ser predicadores", reflexionó Williams en voz alta. creyendo que mi trabajo pastoral informaría infinita y esencialmente mi trabajo como teólogo, y viceversa. Williams rechazó la "teología poco práctica" de los homileólogos que pasaron dos años como pastores asociados a tiempo parcial mientras obtenían sus doctorados, para nunca volver al púlpito una vez que lograron trabajos de seguimiento de la tenencia en los seminarios. "Están enseñando a predicar sin ser predicadores", reflexionó Williams en voz alta. creyendo que mi trabajo pastoral informaría infinita y esencialmente mi trabajo como teólogo, y viceversa. Williams rechazó la "teología poco práctica" de los homileólogos que pasaron dos años como pastores asociados a tiempo parcial mientras obtenían sus doctorados, para nunca volver al púlpito una vez que lograron trabajos de seguimiento de la tenencia en los seminarios. "Están enseñando a predicar sin ser predicadores", reflexionó Williams en voz alta.
Williams me animó, como teólogo, a ser ministro en una variedad de contextos, a ubicarme a propósito en situaciones incómodas, a expandir mi mundo más allá de lo que ya sabía. James Cone me desafió de la misma manera, acusándome: "Asegúrate de meterte en todo tipo de situaciones en las que eres la única persona blanca en la habitación". Años después, cuando era presidente del Seminario Teológico Ecuménico, un seminario predominantemente afroamericano en Detroit, una ciudad con una población afroamericana del 85%, Cone me llevó a un lado en una reunión de la Academia Estadounidense de Religión. Intercambiamos bromas, nos pusimos al día sobre lo que estaba sucediendo en nuestras vidas, y luego Cone preguntó intencionadamente: “Ahora que eres la voz minoritaria en cada habitación, ¿qué has aprendido sobre el poder?? Siempre tuve algo más que aprender de la franqueza directa de la teología negra que se negó, siempre, a comprometerse en cuestiones de dinámica de poder.
Y así, parte de mi trabajo teológico más importante se ha centrado en analizar la antropología teológica negra y mujerísta, examinando a Tillich como fuente y crítica para la liberación y las teologías contextuales, y la forma en que el diálogo social, cultural y político en los Estados Unidos ha sido formado por las tradiciones de la iglesia negra. Cuando era su alumno, James Cone me enseñó que una vez que te desafías a ti mismo para trabajar al margen de tu visión del mundo, tu mundo nunca es el mismo. Esa fue una razón importante por la que estuvo tan activamente involucrado en EATWOT (Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo), para abrir su cosmovisión centrada en Estados Unidos. Siempre habrá personas y perspectivas con las que puede encontrarse de nuevo para romper los límites de su comprensión previa del mundo.
Gran parte de mi vida profesional la he pasado en los límites de mi tradición cristiana, conociendo a personas de otras religiones, convencidos de que la única forma de vivir plenamente en "ama a tu prójimo" es realmente conocerlos, orar con ellos, cantar con ellos. , uniéndose en causas comunes para hacer del mundo un lugar más amoroso y justo. De vuelta en la universidad, me formó profundamente el "Yo y Tú" de Martin Buber, y he intentado lo mejor que he podido encontrar al "otro religioso" no como un objeto a ser considerado, sino como un Tú a ser apreciado.
Sin lugar a dudas, Milbank dejó una marca considerable en teología académica a través del proyecto de ortodoxia radical, un legado académico que la mayoría de nosotros nunca podríamos igualar. Pero su subversión general de las teologías contextuales y de liberación es inquietante, especialmente su afirmación de que tal trabajo teológico es "elitista". Es una granada arrojada imprudentemente, una provocación informada ni por el cuidado ni la compasión ni la realidad.
Primero, permítanme abordar la afirmación de que las "teologías de identidad" son elitistas. Esto es prima facie una afirmación absurda. Las "teologías de la identidad" son el trabajo constructivo de las personas que han vivido experiencias de desempoderamiento sistémico, privación de derechos, teniendo sus preocupaciones y su visión del mundo como "menos que". La afirmación de un hombre británico blanco que ha vivido un privilegio extraordinario en el mundo académico, de que las perspectivas de los "teólogos de la identidad" son "elitistas", es evidentemente falsa. Además, si bien Milbank puede no tener el contexto apropiado para participar como teólogo dentro y como de estos discursos teológicos basados en la identidad, puede participar como teólogo con y paratales discursos teológicos basados en la identidad. Lo he hecho y me han acogido hospitalariamente durante veinte años.
En segundo lugar, en lugar de ver a las personas que afirman identidades teológicas diferentes a la suya como un "Tú" que podría estar comprometido, el enfoque de Milbank expresa la autosatisfacción de una relación I-It Buberian. En lugar de considerar a sus compañeros teólogos como personas con las que podría comprometerse, aprender, disfrutar, Milbank simplemente los descarta cruelmente. Su tuit irreflexivo fue la articulación de la misma experiencia de "pérdida de poder", falta de derechos de autor, "menos que" que la "teología de la identidad" ha dicho todo el tiempo que practican los hombres euroamericanos. En menos de 280 caracteres, Milbank plantó su bandera en el suelo como el Anexo A de la supremacía masculina euroamericana estadounidense sin complejos.
Muchos de nosotros hemos aprendido nuevamente de la Era del Coronavirus lo importantes que son las relaciones, y de las protestas de Black Lives Matter, lo necesario que es detener, escuchar y respetar la integridad de las voces fuera del centro. El mensaje simplista de Milbank es un rechazo infundado de estas dos lecciones del contexto basado en la pandemia en el que vivimos ahora. Milbank es un excelente teólogo intelectual capaz de reflexionar profundamente y de manera compleja en varias disciplinas. ¿Pero es capaz de desafiarse a sí mismo para vivir fuera de su universo de bolsillo? La calidad despectiva de sus afirmaciones con respecto a las teologías basadas en la identidad demuestra una mente que quiere formular una teología universal, pero que irónicamente no puede soñar con la viabilidad de un universo fuera de sus particularidades.
Dr. Stephen Butler Murray es un teólogo bautista estadounidense que se desempeña como Director Ejecutivo de la Biblioteca y Archivos Congregacionales en Boston, Massachusetts y Ministro de la Primera Iglesia Unitaria Universalista de Detroit, Michigan. Anteriormente fue presidente y profesor de teología sistemática y predicación en el Seminario Teológico Ecuménico en Detroit, Michigan. Está en la Comisión de Relaciones Interreligiosas de la Alianza Mundial Bautista y en la Comisión de Teólogos de las Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU.
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