Elegir el mal menor sigue siendo elegir el mal

El martes, tal vez debamos quebrantar el mandamiento de alimentar al hambriento, curar al enfermo, acoger al extraño, liberar al prisionero, amar al “más pequeño de ellos” como si fuera Dios encarnado.

Esto se escribió a lo largo de septiembre y principios de octubre. Incluso los puntos más fundamentales de la pieza se sentían como si estuvieran siendo superados por las noticias de cada día . No hay forma de saber cómo se verán las cosas cuando se publique. Ofrezco esto solo como una cápsula del tiempo de cómo se sintieron las cosas en septiembre de 2020.

Quizás no exista un lugar más desagradable en Internet en este momento que la página de Instagram “Conformes con Biden” . Con 154k ( NB: ahora 261k ) seguidores, esta página de campaña "de base" publica memes poco entusiastas a favor de Biden que se mueven entre la vergüenza del consultor ("Acabo de dar positivo por querer destituir a Trump de la oficina") y dejar caer la parte reacia para celebrar sin aliento Biden ("Joe Biden restaurará el lugar de Estados Unidos en el mundo"). Su mensaje es que "la mediocridad es mejor que la malevolencia", que "Joe Biden no es perfecto, pero en realidad tiene respeto por la vida humana".

Con casi ( NB: ahora más ) 200.000 muertos por la pandemia del coronavirus , la costa oeste reducida a cenizas y el racismo en el corazón y el origen de Estados Unidos hundiéndose en nuevas profundidades de nihilismo y autoritarismo , es obvio que Donald Trump debe irse. . En términos de las urnas, esto significa que Joe Biden debe ser elegido presidente. Pero Joe Biden no tiene defectos y no es mediocre. Es un presunto violador , el arquitecto de la transición de las leyes Jim Crow tan queridas por sus amigos segregacionistas a nuestra pesadilla de encarcelamiento masivo , y fue un entusiasta impulsor de la guerra de Irak que hamillones de muertos o desplazados . Kamala Harris debe ser elegida vicepresidenta. Pero Kamala Harris no tiene defectos y no es mediocre. Como Fiscal General de California, hizo que todo el peso del estado carcelario recayera sobre los padres cuyos hijos faltaban a la escuela , luchó para mantener a las mujeres trans encerradas en las cárceles de hombres e hizo que los abogados de su departamento defendieran el uso desmedido de California de los encarcelados como trabajo esclavo para luchar contra los incendios forestales (una política aborrecible que se fusionó con COVID-19 para darnos el infierno apocalíptico de septiembre en la costa oeste).

La página "Conformarse con Biden" es interesante porque realiza el deslizamiento tan común entre los partidarios poco entusiastas de Biden: entiende que elegir a Biden es elegir el menor de dos males, pero insiste en que elegir a regañadientes un mal necesario es un acto moral positivo: "No nos gustan todas las políticas de Joe Biden, pero reconocemos que se está ejecutando en la plataforma más progresista en la historia de Estados Unidos y que no apoyarlo pondría literalmente en peligro la vida y el sustento de millones de estadounidenses". La aceptación a regañadientes de la necesidad de deshacerse de Trump se desliza sin esfuerzo en la autocomplacencia de ser parte del movimiento político más progresista de la historia de Estados Unidos. (Una afirmación francamente desconcertante, ya que el propio Biden reconoce con orgullo toda su candidatura primaria se libró contra el ala izquierda del Partido Demócrata).

El nerviosismo por ser demasiado duro con Biden es comprensible. Una segunda victoria de Trump sería catastrófica y las fuertes críticas a Biden corren el riesgo de frenar la participación. Pero en vísperas de las elecciones, me encuentro insoportablemente cansado por la aparente necesidad de enmarcar la elevación de un belicista, supremacista blanco y presunto violador a la posición más poderosa del planeta como un bien moral.

Hay una línea en Tucídides que era una de las favoritas de Simone Weil, dicha por el ejército ateniense cuando los habitantes de Melos les rogaron que no destruyeran su aldea: “Los fuertes hacen lo que tienen el poder de hacer y los débiles aceptan lo que tienen que hacer. aceptar." Desde el piso del Senado hasta una habitación cerrada con un empleado, Joe Biden ha ejercido exactamente tanto poder como ha podido. Y desde las malditas ciudades de Irak hasta la prisión de Angola y esa habitación cerrada con llave , los más débiles que él no han tenido más remedio que sufrir lo que Joe Biden ha querido que sufran. Darle más poder a un hombre así es un mal, independientemente de si hay otra opción que sería un "mal mayor".

Teológicamente hablando, un cálculo de "mal menor" no tiene mucho sentido. Hacer el mal es hacer el mal, el pecado es pecado, y uno no puede justificar el pecado, solo pedir perdón.

Por eso, en vísperas de estas elecciones, me encuentro releyendo Ética de Dietrich Bonhoeffer . Bonhoeffer escribió esta crítica de la ética cristiana entre 1940 y 1943, mientras tramaba el “mal menor” por excelencia : asesinar a Adolph Hitler. Lo que resulta tan convincente de la Ética es la insistencia de Bonhoeffer en que el pecado más justificable de todos no puede justificarse. Solo se puede lamentar.

Extrañamente para un libro titulado Ethics , Bonhoeffer comienza con una andanada contra la ética cristiana y contra la noción de principios éticos. La ética, dice, está "en gran medida dominada por la noción abstracta de un individuo aislado que, esgrimiendo un criterio absoluto de lo que es bueno en sí mismo y por sí mismo, elige continua y exclusivamente entre este bien claramente reconocido y un mal reconocido con igual claridad". Este bien claramente reconocido puede tomar muchas formas: para las "personas razonables" es un compromiso, para los "fanáticos" es la pureza de su propia voluntad, para las "personas de conciencia" es el sentimiento interior de haber tomado la decisión correcta, para los que siguen la “forma segura del deber” es confiar en las figuras de autoridad para tomar la decisión correcta.

Todas estas buenas personas ven el mundo como un problema ético que puede resolverse apegándose a los principios correctos. Pero Bonhoeffer se ve a sí mismo viviendo en un mundo donde “el mal aparece en forma de luz”, donde los proyectos más monstruosos se visten con los principios más puros. En su mundo, el nazismo se presentaba como "afirmación de vida", como "sacrificio desinteresado". Aquellos que vivieron con principios seguros como “proteger la vida” o “poner a los demás antes que a ti mismo” fueron engañados casi sin saberlo.

Los males a los que nos enfrentamos son obviamente diferentes, pero también aparecen en forma de luz. La austeridad neoliberal y la expansión infinita de la máquina de guerra se presentan como "reducción de daños" y "bipartidismo". Bonhoeffer advierte que tal maldad quimérica constriñe nuestra imaginación política, lo que nos lleva a "[rehuir] un No claro" a favor de holgazanear dentro del círculo cada vez más pequeño del mal de "límites permitidos". Un artículo reciente de Barack Obama en Medium lo ilustra perfectamente. Obama condena el claro No a la violencia contra los negros de este veranocomo "violencia" y "oportunismo" en sí mismo e insiste en que el cambio "solo ocurre cuando elegimos a funcionarios gubernamentales que respondan a nuestras demandas". La votación se enmarca como la única acción aceptable, y dado que es todo lo que podemos hacer, debemos reunir todos nuestros principios para asegurarnos de haber tomado la decisión correcta.

Lo que Bonhoeffer puede ayudarnos a ver es que si nos movemos desde principios, como, por ejemplo, "nunca recurrir a la violencia" o "siempre vote por el candidato que hará menos daño", podemos caer fácilmente en una espiral de maldad. El mal mayor de ayer se convierte en el mal menor de hoy. Vea a Colin Powell, una vez un criminal de guerra caído en desgracia que arrojó mentiras a la ONU para justificar la matanza divinamente ordenada de George W. Bush en Irak , hablando en el DNC para respaldar a Joe Biden . El mal menor no es el bien con atuendo trágico: es un monstruo voraz que acecha detrás del mal mayor de cada día, esperando devorarlo cuando se pone el sol. ¿Qué funcionario de la administración Trump será su próxima comida? ¿Quién será celebrado en doce años como baluarte contra el nuevo mal mayor?

Bonhoeffer, por supuesto, no estaba recomendando una retirada quietista de la política, tal sería el camino del fanático. Tampoco predicaba un pesimismo cultivado, un desapego irónico de acciones que lamentablemente hay que realizar. Tal sería el camino de la persona de conciencia.

En cambio, insistió en lo que llamó “acción responsable”: “Mientras que toda acción basada en la ideología ya está justificada por su propio principio, la acción responsable renuncia a todo conocimiento sobre su justificación última. La obra ... está completamente entregada a Dios en el momento en que se realiza ... Quienes actúan sobre la base de la ideología se consideran justificados por su idea. Aquellos que actúan responsablemente ponen su acción en manos de Dios y viven por la gracia y el juicio de Dios ”(268-9).

La acción responsable tiene lugar después de una intensa deliberación ética, pero esta deliberación no termina en el consuelo de que se haya tomado la decisión correcta, sino en lamentar el mal que no pudimos dejar de hacer. Actuamos “completamente envueltos en el crepúsculo que la situación histórica arroja sobre el bien y el mal” (284). Esta no es una elección entre el bien y el mal, sino entre el mal y el mal. Y no es una elección entre grados de maldad de modo que podamos consolarnos con la distancia entre el mal que elegimos y el mal que no. Al actuar, elegimos el mal. Actuar responsablemente es cargar con la culpa de esta elección.

Bonhoeffer era un buen luterano y entendía que actuar responsablemente era semejante a Cristo. Pero la Ética trabaja con una cristología desconocida. Para Bonhoeffer, ser semejante a Cristo no es 'salvar' ni 'redimir' a nadie. Lo que importa de Jesús es que fue hecho maldición (Gálatas 3:13), que llevó nuestros pecados en su cuerpo (1 Pedro 2:24). Por tanto, ser como Cristo es simplemente ser culpable. Actuar responsablemente es asumir la culpa y pedir perdón.

En el complot de asesinato, Bonhoeffer cargaría con la culpa del asesinato por el bien de aquellos por quienes lo cometió. Pero lo más importante, que ' es sólo el apoyo de la culpabilidad que puede decirse que es Cristo. No es que el acto sea como el de Cristo porque "salvaría" a las víctimas de Hitler (sabía que los crímenes de los nazis no empezaron ni acabaron con Hitler), ni "redimiría" a Alemania o la iglesia (estaba convencido de que su complicidad con el fascismo había desacreditado por completo y para siempre tanto a Alemania como al cristianismo).

Bonhoeffer vio claramente que este mundo está demasiado desgarrado por el pecado y la maldad para que actuemos sin empaparnos de sangre. Y con razón le disgustaban aquellos que levantaban sus manos ensangrentadas y protestaban por su justicia diciendo que estaban manchados con la sangre correcta o que estaban ensangrentados de la manera correcta. No hay justicia en este mundo. No hay justicia. Solo hay quienes justifican su pecado y quienes lo lamentan.

La apelación a un acto espantoso pero divino llevado a cabo bajo las demandas de una situación excepcional puede parecer demasiado schmittiano para ser reconfortado, pero hay una diferencia crucial entre la responsabilidad cristológica de Bonhoeffer y la teología política. El análogo teológico de la acción de Bonhoeffer fuera de la norma no es el milagro, sino el pecado. Esta acción no obliga a quienes la atestiguan al temor reverencial de Schmitt, sino al dolor y lamentación. No funda la ley, pero se hunde en la culpa por la violación de la ley. "La ley está siendo violada, violada ... el mandamiento es violado por extrema necesidad".

El mandamiento que Bonhoeffer rompería fue "no matarás". El martes, el mandamiento que quizás debemos quebrantar es alimentar al hambriento, curar al enfermo, acoger al extraño, liberar al preso, amar al “más pequeño de ellos” como si fuera Dios encarnado. La acción responsable el martes tal vez signifique dar la espalda a los asesinados o desplazados por la guerra , a los que racionan los medicamentos para pagar su deuda médica , a los que están encerrados en jaulas bajo leyes racistas , a Tara Reade y a las otras mujeres que Joe Biden ha acosado y acosado. violado. La acción responsable tal vez signifique enfrentarse a este hombre que le ha quitado todo a tanta gente y darle en sus últimos años el poder y el prestigio al que se ha aferrado toda su vida.

Todo esto puede ser necesario para evitar lo peor. Pero Bonhoeffer nos recuerda que tal acción, por muy necesaria que sea, no puede justificarse. No podemos conciliar el sueño con pensamientos reconfortantes de que habremos rechazado el mal mayor, que habremos "reducido el daño" o impulsado "la plataforma más progresista en la historia de Estados Unidos". Porque habremos elegido el mal. Habremos recompensado el daño. No habremos cumplido con las exigencias del momento. Seremos culpables.

Los eventos superan nuestra capacidad para escribir sobre ellos. Mientras escribía esto, se le preguntó a Donald Trump en una conferencia de prensa si se comprometería con una transferencia pacífica del poder. Él respondió: “Tendremos que ver qué pasa… Queremos deshacernos de las papeletas. Y tendremos una muy pacífica, no habrá transferencia, francamente. Habrá una continuación ".

Si es petulante e insultante predicar que votar por Biden es un gran bien moral, quizás no sea menos ingenuo lamentarse que votar por Biden es un mal moral. ¿Tiene un voto algún peso moral cuando el líder promete deshacerse de las papeletas para asegurar la continuación de su poder? Quizás nuestro lamento se dirija mejor a otra parte. En todo.

Por Mac Loftin


Mac Loftin es un estudiante de doctorado en teología en la Universidad de Harvard, donde estudia cómo las teologías del sacramento abordan la vulnerabilidad, la pérdida y la comunidad. Su investigación se centra en la complicidad (y las posibles tensiones) de la teología eucarística con el fascismo histórico y contemporáneo.

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Descolonizando el desastre: defendiendo la tierra y la vida durante el Covid-19

La actual coyuntura de crisis: cambio climático, pandemias, el auge del fascismo y la violencia estatal, la reacción violenta de la supremacía blanca y el heteropatriarcado contra el antirracismo, el feminismo y la liberación queer / trans, la profundización del extractivismo del capitalismo, el mayor despojo y la disponibilidad. de encarcelamiento y deportación en masa, etc. - puede ser desmantelado, rápidamente, como una inundación, un huracán, un incendio forestal - si podemos organizarnos.

En la oscuridad de la mañana, antes de que la luz de la luna plateada se convierta en un sol dorado, mi hijo amamanta en silencio entre sueños, su rostro redondo se ilumina suavemente en azul mientras yo trabajo en mi computadora para apoyar a los protectores de agua de O'odham . Llevamos ocho meses de pandemia, y aunque todavía me estoy adaptando a trabajar a tiempo completo desde casa además del cuidado de los ancianos y la crianza de los hijos, es la violencia estructural iluminada cuando la sociedad se desaceleró lo que me mantiene despierto por la noche. Covid19 ha hecho que los impactos desatendidos del colonialismo en curso (desde el cambio climático, el despojo indígena, la violencia fronteriza, la guerra, la pobreza, la negligencia médica y la negligencia en las comunidades racializadas, hasta el estado policial anti-negro, etc.) sean inevitables. Pero este ajuste de cuentas requiere más que un reconocimiento. Es un desastre que exige reparación.

Llamamos a nuestro hijo Sgewk I: bdak, Strong Heart. El nombre nos llegó en oración. Él crece en él más plenamente cada día con sus formas profundamente amorosas y sensibles. Este nombre es también lo que llamamos tierra sagrada y protectores del agua. Los llamados a la acción de los lugares sagrados piden corazones fuertes al frente. Debes llevar un profundo amor por las personas y un lugar para poner tu cuerpo ante las máquinas de la muerte. O estar despierto toda la noche trabajando para que otro corazón fuerte pueda dar un paso adelante y saber que si sucede lo peor: habrá médicos, abogados, periodistas, alimentos y agua, las donaciones se distribuirán de manera justa, los infiltrados y activistas serán eliminados y los conflictos. será mediado. Se necesita una aldea para mantener a cada protector de tierra y agua. Sgewk I: bdak será un nombre difícil de llevar.

A veces me preocupa que no nos conectemos tanto como deberían hacerlo la madre y el niño. Me preocupa que recuerde que estaba trabajando, constantemente distraído por un teléfono o computadora, más de lo que jugaba con él, lo abrazaba, atendía su curiosidad y anhelo. Practico cómo tendré que explicar un día que el mundo colonial está tratando de matarnos, y una de las formas en que lo hacen es matando la tierra, matando el agua, matando nuestros espíritus, matando nuestros cuerpos, matando los lazos que tenemos. tenemos entre nosotros y la creación, entre nuestros cuerpos y lo sagrado, entre una madre y un niño. Todo esto es violencia fronteriza, formas dolorosas de partición y sometimiento no consensuales. Quiero que sepa que resistimos y que no lo estaba ignorando para desplazarse sin pensar en las redes sociales. Lo estaba cosiendo de regreso a su tierra ancestral, un mensaje de texto a la vez.

Enfrentar la violencia fronteriza es donde mi activismo y trabajo académico se fusionan. Doy clases de estudios étnicos y estudios indígenas. Mis estudiantes desconocen en gran parte la historia de los Estados Unidos, habiendo absorbido las falsedades del nacionalismo tóxico que hacen que el pensamiento crítico del pasado y desafíe la injusticia actual sean campos de minas emocionales de conmoción, culpa, negación y actitud defensiva. Muchos estudiantes nunca han cuestionado la militarización fronteriza porque se les enseñó a no hacerlo. Llegan creyendo en los mitos coloniales generalizados que legitiman la violencia y la discriminación, a menudo sin siquiera darse cuenta. Se sorprenden al saber que los pueblos indígenas y los descendientes todavía existen, habiendo aprendido en K-12 que éramos unos pocos nómadas dispersos aniquilados por microbios introducidos de personas blancas evolutivamente más aptas.

Hacer que mis alumnos comprendan cómo la violencia fronteriza es una construcción social y cómo millones de personas fueron diezmadas en el genocidio más grande y brutal que el mundo haya conocido pero que a menudo ni siquiera reconoce: la colonización europea de las Américas y la trata de esclavos. - Hablo de actualidad. Les pido que examinen qué le ha hecho la guerra a Siria, Gaza y Yemen. Les pido que miren fotos de antes y después, para ver la modernidad y el cosmopolitismo de estos lugares mientras consideran cuán rápido la invasión, la extracción y la dictadura pueden crear una hambruna, contaminar los sistemas de agua, reducir las ciudades a escombros y hacer un mundo donde las personas sanas mueren de hambre y mueren de afecciones que solo requieren un tratamiento con Tylenol.

Bannah alGhadbanah sostiene que enmarcar las guerras y crisis humanitarias en el Levante como una " catástrofe indescifrable, perpetuamente representada como caótica, incognoscible " borra los procesos que mantienen el imperialismo y la dictadura.


Convertir los desastres y la violencia provocados por el hombre en momentos inexplicables de caos o destino determinado por Dios normaliza las condiciones de genocidio-ecocidio. En la cultura dominante se nos enseña este tipo de historias sobre la colonización y el imperialismo de Estados Unidos.

Esta elección narrativa maliciosa estructura las justificaciones del genocidio al enmarcar a las víctimas como seres inferiores destinados a desaparecer o que merecen ser eliminados para que los violentos puedan reinar.

Puede ser difícil para mis estudiantes comprender cómo sobrevivir a Siria bajo Assad podría ser similar a la supervivencia indígena durante la fiebre del oro de California, la supervivencia china de la contratación y la exclusión, la supervivencia negra de la esclavitud o las condiciones que impulsan las caravanas de refugiados salvadoreños en la actualidad. Las narrativas históricas y noticiosas dominantes hacen que estas experiencias sean ininteligibles. Pero Covid19 nos ha dado un ejemplo visceralmente esclarecedor. Las pandemias enseñan que el colonialismo y los sistemas de opresión hacen que los demás y los colonizados sean más vulnerables a las enfermedades. Los impactos de vida o muerte del colonialismo , raza , clase , género y sexualidades una de las mejores lecciones del VIH / SIDA. El Ébola y el Zika nos han enseñado que los recursos para el tratamiento y el manejo de las pandemias serán escasos para las regiones de mayoría no blanca y los que se proporcionan a menudo dan prioridad a la salud de los colonizadores y las élites sobre la de los colonizados y oprimidos .

El colonialismo es difícil de describir y teorizar porque es un sistema muy amplio y adaptable, que va desde los extremos hasta las sutilezas y todo lo demás. Esta es la razón por la que todavía discutimos términos como colonialismo interno o externo o colonialismo de colonos versus colonialismo extractivo y por qué términos más amplios como colonialidad del poder pueden ser más precisos cuando se aplican a lugares y temporalidades específicas como la Siria de Assad , la frontera entre Estados Unidos y México , o la pandemia de Covid19 .

A raíz del asesinato de George Floyd por la policía después de que logró sobrevivir a Covid19, el movimiento Black Lives Matters ha identificado a la anti-negritud como su propia pandemia . Los partidarios de BLM que buscan proteger la santidad de la vida negra enfrentan la elección imposible entre permanecer en silencio ante el linchamiento o arriesgarse a Covid19 saliendo a las calles. Las prisiones y las cárceles para inmigrantes se convierten en incubadoras del virus corona que diezman a las comunidades de refugiados. Los campamentos de hombres de la construcción del muro fronterizo, las fuerzas estatales y los supremacistas blancos traen violencia de género , acoso racial y Covid19 a las comunidades fronterizas indígenas. Este mes vi videos de transmisión en vivo con horror comoLos conductores blancos chocaron con vehículos contra los protectores de agua de O'odham y sus aliados bloqueando una carretera para proteger un manantial sagrado de la construcción de la frontera. Abrí las páginas de las redes sociales de O'odham para encontrar comentarios de amenazas de muerte de cientos de supremacistas blancos que proclamaban "atropellarlos" y "construir el muro" en respuesta al pequeño inconveniente de un retraso temporal del tráfico, lo que ilustra que el muro está destinado a facilitar Movimiento blanco y muerte no blanca.

Si bien los supremacistas blancos exigen vacacionar en el extranjero, las sinergias entrecruzadas de las dos pandemias de Covid19 y el racismo colonial se han fusionado en una sindemia , lo que significa que las personas negras, indígenas y latinas están muriendo más y enfermándose más. Los supremacistas blancos argumentan que son superiores, pero esta disparidad se debe enteramente a las condiciones materiales del colonialismo y el capitalismo racial, no a la biología. Así es como millones de pueblos indígenas, africanos y marrones fueron diezmados por enfermedades durante el período colonial temprano y por qué seguimos siéndolo ahora. La violencia estatal y fronteriza, el capitalismo racial y el colonialismo nos están matando.

Mi familia es de una ciudad fronteriza. La frontera simboliza el poder de crear binarios coloniales a través de actos de violencia. La violencia fronteriza puede ocurrir en cualquier lugar, en espacios y relaciones que están ocupados, divididos y clasificados en jerarquías de oposición , desde dividir las tierras indígenas hasta dividir a los humanos de la naturaleza o separar la mente racional de los conocimientos emocionales y experienciales. La violencia fronteriza se está cortando para devaluar, extraer y controlar. Es una violación inherente de todas las cosas sagradas, regenerativas y sostenibles.

La periodista Naomi Klein popularizó el término capitalismo de desastre en su libro de 2007 The Shock Doctrine para explorar cómo los estados y los actores económicos utilizan momentos de vulnerabilidad, como un desastre natural, para forzar planes de extracción y explotación que serían contrarrestados de manera más contundente si las personas fueran no en crisis. A raíz de la terrible devastación de Puerto Rico por el huracán María y la respuesta de Estados Unidos a la intensificación de la privatización y la negación de la ayuda, los académicos y activistas del Caribe comenzaron a popularizar el término colonialismo de desastres para considerar cómo el capitalismo y el colonialismo utilizaron las crisis para profundizar la explotación ydespojo . El colonialismo fronterizo es similar al colonialismo de desastres en su explotación violenta de las crisis sociales percibidas .

Los sistemas de opresión se refuerzan mutuamente transfigurando constantemente las lógicas y tecnologías de los demás, como la forma en que los binarios clasificados en oposición son utilizados por el heteropatriarcado, el clasismo, el capacitismo y el racismo. Covid19 ha esclarecido claramente cómo se cruzan las transfiguraciones de estos sistemas. Las transfiguraciones de la violencia fronteriza se pueden ver de dos maneras. Primero, los regímenes en competencia transfiguran las tecnologías de los demás para poseer y reclamar legitimidad sobre el territorio, como mediante el uso de prácticas de control similares , la construcción de muros o la contratación de la misma empresa de tecnología de vigilancia.. En segundo lugar, el uso de la demarcación y el corte para hacer una frontera profundiza otras lógicas de violencia y dominación. En la frontera entre Estados Unidos y México, tanto el heteropatriarcado colonial anglosajón como el español se profundiza y se transmuta. La frontera se ha convertido en un espacio de impunidad para cometer feminicidios , encarcelar a refugiados queer y trans , y asesinar y desaparecer a mujeres indígenas y dos espíritus . Es una región donde la violencia sobre la tierra se convierte en violencia contra la vida, donde las relaciones entre la tierra y la vida se cortan y la supervivencia depende a menudo de elecciones imposibles entre necesidades inseparables.

Covid19 trajo consigo una violencia estatal y supremacista blanca rápidamente intensificada , privación material de comunidades vulnerables y demolición y extracción agresivas de tierras indígenas sagradas para construir una fortaleza medieval contra las personas de color. En Siria, Puerto Rico, la América negra y el país indio, Covid19 más el colonialismo significa más hambre, violencia, enfermedad y destrucción. Estas no son catástrofes indescifrables construidas por la mano de Dios; son crisis creadas por el hombre y, como tales, pueden deshacerse.

La tierra misma, como un ser sagrado y un conjunto infinito de relaciones sagradas, deshace la violencia colonial, racial y ecológica todo el tiempo y podemos optar por ser solidarios con ella . Los monzones del desierto habitualmente arrasan secciones del muro fronterizo supremacista blanco. Los huracanes derriban estatuas confederadas de supremacistas blancos cuando los gobiernos locales no las eliminan . Los desastres naturales exponen sistemas de injusticia, al igual que el huracán Katrina expuso la supremacía blanca o el huracán María expuso el colonialismo. Si la Madre Tierra usa la fuerza de los elementos naturales para exponer y deshacer las violencias creadas por el hombre, podemos hacer lo mismo. Como uno de mis colectivos, el Centro de Justicia Ambiental Interdisciplinaria, argumentó en nuestra declaración reciente, ahora es el momento de lo que hemos denominado descolonización de desastres .

La actual coyuntura de crisis - cambio climático y extinción masiva, pandemias, fascismo y violencia estatal, reacción de supremacistas blancos y heteropatriarcales contra la igualdad, encarcelamiento y deportación masivos, etc. - puede ser desmantelada, rápidamente, como una inundación, huracán, incendio forestal - si nos organizamos. Los desastres despejan el paisaje. Los acumuladores y colonizadores esperaban que la pandemia los librara de nuestra resistencia, pero no ha sido así. Los desastres son un momento para descolonizar. En lugar de permitir que el colonialismo explote nuestras vulnerabilidades, usemos las condiciones cambiadas para hacer que el colonialismo se sienta débil.

En su manifiesto contra el futuro, el colectivo de Medios de Acción Indígena pregunta: "¿Por qué podemos imaginar el fin del mundo, pero no el fin del colonialismo?" Por un lado, el colonialismo ha sido visto como una fuerza apocalíptica que destruye las formas de vida indígenas . Sin embargo, "nuestros antepasados ​​soñaron contra el fin del mundo"y también somos soñadores, ahorradores de semillas, creadores de mundos. Si el tiempo es circular y todos sus tiempos existen juntos a la vez, como enseñan muchas epistemologías indígenas, entonces nuestro futuro está en nuestras manos ahora, sin colonizar, sin fin, una semilla preñada de posibilidades. La descolonización es un despeje, una revelación material, que permite la regeneración de la tierra y la vida. El futurismo indígena no es una utopía colonial sino más bien un “resurgimiento del mundo [indígena] de los ciclos” - donde la fuerza magnífica de los elementos - un huracán, un terremoto, un incendio forestal - despeja el paisaje para traer nueva vida . La descolonización de desastres es un proceso de abolición de acción directa para acelerar la regeneración de la tierra y la vida de los indígenas, negros, marrones y colonizados.

Al vivir en el sur de California, he estado pensando en el fuego. Los pueblos indígenas utilizan la quema controlada para administrar la tierra de una manera que aumenta la riqueza y la prosperidad de la biodiversidad . Una semilla de árbol de secuoya gigante necesita fuego para germinar . El manejo intencional de incendios previene la devastación de los incendios forestales. Hay sabiduría en el fuego. Hay muchas cosas en la realidad colonial que deben ser quemadas para que surja algo más saludable. La escritora de Onk Akimel O'odham Anna Moore Shaw explica en la historia tradicional del potshardque los desastres están hechos de elementos naturales como la tormenta de arena y la lluvia les gusta caminar juntos como un complejo dualismo de destrucción y creatividad que no pueden hacer su trabajo regenerativo el uno sin el otro. En el desierto, las tormentas pueden traer vida. Covid19 nos ha enseñado que los obeliscos racistas deben derribarse , los muros racistas deben ser desmantelados y la policía debe despojar de fondos para que la tierra y la vida prosperen.

El movimiento Defend O'odham Jewed surgió durante la pandemia para proteger lo sagrado. Pueblos indígenas del Carrizo Comecrudo al Kumeyaaytambién han lanzado movimientos sagrados de protección contra la violencia fronteriza. Recuerdo las historias de los ancianos de mi familia sobre lo exuberante que era vivir el desierto antes de las minas, las misiones, las plantaciones, los ferrocarriles, las autopistas, las represas, los ranchos ganaderos, las ciudades de colonos, los campos de bombardeo, las cárceles, los parques solares, los ranchos eólicos, los parques para vehículos recreativos, todo ... vehículos todoterreno, puestos de control, torres de vigilancia, murallas racistas, paramilitares, contrabandistas y especies invasoras. En las historias de mis mayores, O'odham judía era un lugar de agua, árboles, comunidad. Era un lugar de vida e historia, de relaciones sagradas que conectaban los cuerpos de las personas y el lugar. Temo por los niños en este nuevo paisaje creado por la violencia colonial. Pero sueño que mi hijo conocerá la tierra de sus antepasados ​​como sus antepasados ​​la conocieron: sagrada, regeneradora. Sueño que se moverá en un mundo donde ningún niño tenga que elegir entre la tierra y la vida.

La descolonización de desastres es un movimiento liderado por mujeres indígenas, queer, trans y protectoras del agua y la tierra de dos espíritus que ponen sus cuerpos frente a las máquinas de supremacía y extracción blanca . La descolonización de desastres también está liderada por mujeres, queer, trans y abolicionistas de dos espíritus.poner sus cuerpos frente a turbas racistas, violencia estatal y encarcelamiento masivo. Aunque no todos están en primera línea. Se necesita una aldea para apoyar a cada uno que pone en riesgo su cuerpo, especialmente ahora durante la pandemia. Se necesita un corazón fuerte para proteger lo sagrado, en cualquier capacidad que podamos hacerlo. Muchos de los que no somos visibles en estos movimientos también somos madres y cuidadoras, cuidando la tierra, nuestros mayores e hijos, nuestros más vulnerables, entre nosotros y nuestro futuro. Hacemos el arduo trabajo de las relaciones transformadoras, centrando el cuidado y la conexión en lugar de la habilidad y la capacidad productiva. La descolonización de desastres necesita corazones fuertes al frente, pero también requerirá corazones fuertes como respaldo: organizar, guardar y plantar semillas, soñar en ser una reconexión sanadora entre la tierra sagrada y la vida sagrada.cómplices . 

Por Amrah Salomón


Amrah Salomón J. es profesora asistente de inglés en la Universidad de California en Santa Bárbara y se especializa en estudios indígenas transnacionales, fronteras y estudios latinx / latinoamericanos. Es escritora y activista de ascendencia mexicana, nativa americana (descendiente de Akimel O'odham y Tohono O'odham, no inscrita) y europea. Amrah es co-fundadora de micrófono abierto indígena Rez Beats, miembro del Colectivo Anti-Fronterizo O'odham y miembro del Centro para la Justicia Ambiental Interdisciplinaria ( http://www.the-ciej.org ). Ella es un Postdoctorado de Presidentes de UC 2020 en Inglés en la Universidad de California Riverside, un Miembro de la Fundación Ford y un Miembro de Davis-Putter. Obtuvo un doctorado en Estudios Étnicos de la Universidad de California en San Diego y está trabajando en una maestría en poesía en el Instituto de Artes Indígenas Americanas.

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Los límites de las soberanías terrenales

La enseñanza de Jesús con respecto a los impuestos y nuestra lealtad a los gobiernos humanos desafía a los cristianos que se encuentran sujetos a los gobiernos contemporáneos a pensar en cómo nos relacionamos con su inevitable explotación.


22:15 Entonces los fariseos fueron y conspiraron para atraparlo en sus palabras. 16 Entonces le enviaron sus discípulos, junto con los herodianos, diciendo: Maestro, sabemos que eres sincero y que enseñas el camino de Dios conforme a la verdad, y no muestras deferencia a nadie; porque no miras a la gente con parcialidad. 17 Díganos, entonces, lo que piensa. ¿Es lícito pagar impuestos al emperador o no? 18 Pero Jesús, consciente de su malicia, dijo: “¿Por qué me están poniendo a prueba, hipócritas? 19 Muéstrame la moneda utilizada para el impuesto. Y le trajeron un denario. 20 Entonces les dijo: ¿De quién es este jefe, y de quién es el título? 21Ellos respondieron: "El del emperador". Entonces les dijo: "Dad, pues, al emperador lo que es del emperador, ya Dios lo que es de Dios". 22 Al oír esto, se asombraron; y lo dejaron y se fueron.Mateo 22: 15–22

La tributación es, por definición, una actividad gubernamental. Sólo los gobiernos gravan y exigen tributos a sus súbditos. La falta de pago de impuestos o tributos constituye motivo, desde la perspectiva del gobierno, para legítimo castigo o disciplina. Además de la contribución al mantenimiento económico del gobierno, los impuestos simbolizan el reconocimiento de la legitimidad del gobierno. Es con este conocimiento que se le acerca a Jesús con preguntas sobre impuestos, es decir, con preguntas sobre la legitimidad de lo que él llama "reinos terrenales".

Hay dos casos en el libro de Mateo en los que se aborda a Jesús con preguntas sobre la legitimidad de reinos o soberanías terrenales específicos. En uno, Mateo 22: 15-22, se le pregunta a Jesús si los judíos deberían pagar impuestos a Roma. En otro, Mateo 17: 24-27, se le pregunta a Pedro si su maestro, Jesús, paga el impuesto del templo.

En el primer caso, el tipo de tributación parece bastante claro. A Jesús se le pregunta si los judíos deberían pagar el impuesto electoral. Sin embargo, el tipo de impuesto que se paga al templo, un impuesto religioso o un impuesto nacional, es menos seguro. Sin embargo, parece que debido a que el texto se refiere al "pago" como un impuesto, y debido a que la palabra Templo no aparece en el texto original, el pago es de hecho un impuesto nacional. Por lo tanto, en ambos casos, Jesús está siendo abordado con preguntas sobre su reconocimiento de la soberanía de los reyes y reinos de la tierra, ya sean romanos o judíos.

La respuesta de Jesús a estas preguntas es instructiva para comprender lo que hoy llamaríamos la "teología política" de Jesús. Veamos primero la respuesta de Jesús al tema del tributo a Roma.

Jesús responde a la pregunta sobre el impuesto electoral así: "Dad, pues, al emperador lo que es del emperador, ya Dios lo que es de Dios". Esta respuesta podría interpretarse como Jesús proponiendo una separación entre política y religión. Sin embargo, esta sería una interpretación problemática porque los servicios de Jesús a los pobres y enfermos no ocurrieron de forma aislada a su crítica del liderazgo religioso judío existente y el imperio romano. Su crítica de ambas formas de soberanía fue tan apasionada como su amor por los subalternos de su época. Jesús, por lo tanto, no estaba llamando a separar la religión de la política porque su alternativa era un reino (política) de Dios / cielo (teología). En cambio, la crucifixión de Jesús fue una consecuencia de su teo-política, una consecuencia de su antagonismo ministerial y teológico hacia las pretensiones humanas de señorío. Las confrontaciones que tuvo Jesús con respecto a los impuestos son solo algunos ejemplos que encarnan su teo-política y lo convirtieron en un criminal político.

En Mateo 17: 24-27, cuando los recaudadores del impuesto del templo le preguntan a Pedro si su maestro, Jesús, paga el impuesto del templo, Pedro responde afirmativamente diciendo: “Sí, lo hace” (versículo 25). Sin embargo, lo que es interesante notar aquí es que la pregunta planteada por los recaudadores de impuestos insinúa su sospecha de que Jesús evadió el pago del impuesto del templo. Quizás Jesús no estaba rindiendo tributo al templo. Entonces, cuando Pedro se acerca a Jesús, Jesús le pregunta inmediatamente: “¿De quién cobran peaje o tributo los reyes de la tierra? ¿De sus hijos o de otros? " (versículo 25). Pedro responde: "De otros" (versículo 26). A continuación, Jesús responde diciendo: "Entonces los niños son libres".

El diálogo entre Jesús y Pedro revela la idea de que las prácticas gubernamentales de los gobernantes de la tierra están constituidas por jerarquía y explotación. Por eso, Jesús dice en Mateo 26:11: "Porque siempre tendrás pobres contigo, pero no siempre me tendrás a mí". Debemos entender esta declaración a la luz de sus otras enseñanzas. La declaración no indica que no le preocupara la pobreza o que fuera apático con los pobres. Por el contrario, debemos asumir que él entiende que la causa de esta pobreza son los gobiernos terrenales. También comprende que, precisamente por su crítica simultánea de los gobiernos terrenales y la comunión radical con los pobres, puede (o será) asesinado.

Una lectura paralela de estos textos revela que Jesús no separaba la religión de la política ni rechazaba la posibilidad de una comunidad correctamente ordenada. Al parecer, tampoco estaba en contra de la gobernanza per se . En cambio, parece haberse opuesto radicalmente a la posibilidad de un gobierno humano correctamente ordenado, o al señorío humano . La alternativa al señorío humano, o los reinos terrenales, es lo que Jesús llama el "reino de los cielos". El reino de los cielos refleja una comunidad en la que el orden existe sin coerción jerárquica, sin señorío .

El principio rector, o ideal regulador, de una comunidad así no es el señorío sino el servicio mutuo. En Sisters in the Wilderness , la teóloga mujerista Delores Williams llama a esta forma de servicio mutuo una práctica de "rectificar las relaciones" con el propósito de "supervivencia y calidad de vida". Es más, el servicio mutuo para la supervivencia y la calidad de vida tiene lugar en medio de la explotación inevitable que acompaña a la gobernanza jerárquica. Por eso Jesús dijo que el reino de los cielos, a pesar de la existencia de los reinos de la tierra, ya está "entre vosotros".

La comprensión de Jesús del reino de los cielos y su crítica teopolítica del gobierno jerárquico-explotador —es decir, su crítica de todas las formas de gobierno humano— es de importancia inmanente para aquellos de nosotros que nos consideramos cristianos hoy. La enseñanza de Jesús con respecto a nuestra relación y lealtad a los gobiernos humanos desafía a los cristianos que se encuentran sujetos a los gobiernos contemporáneos a pensar en cómo nos relacionamos con estos gobiernos.

Hay muchos ejemplos contemporáneos entre los que se podría optar por volver a articular la crítica pesimista de Jesús al señorío humano. En el resto de este ensayo, sin embargo, me gustaría centrarme en un contexto del que procedo, a saber, la India.

La situación política contemporánea de la India nos presenta un ejemplo concreto del tipo de gobierno al que Jesús se oponía. Más específicamente, el primer ministro indio Narendra Modi, el partido Bharatiya Janata (BJP) y su ideología hindutva han demostrado ser precarios para muchas poblaciones de la India: mujeres, dalits, activistas sociales, académicos y poblaciones no hindúes de la India, en particular la india. Musulmanes.

Hoy en día, los musulmanes indios viven bajo la presión constante de demostrar su lealtad al nacionalismo indio / hindú. Tal nacionalismo coercitivo ocurre de muchas maneras, como cuando los musulmanes indios a menudo se ven obligados a recitar en público ciertos cánticos religiosos hindúes por turbas hindutva. Negarse a hacerlo resulta en violencia contra los musulmanes indios. Además de esto, la defensa de Modi y BJP por el nacionalismo hindú ha afectado drásticamente las políticas de ciudadanía de la India. La reciente Ley de Enmienda a la Ciudadanía (CAA) es un ejemplo sorprendente de las políticas nacionalistas y excluyentes de Modi y BJP.

La CAA se presenta como evidencia de hospitalidad, protegiendo a las comunidades que huyen de las persecuciones religiosas en otros países del sur de Asia. Sin embargo, evidencia una hostilidad islamófoba fundamental porque extiende la ciudadanía solo a los refugiados no musulmanes de Pakistán, Afganistán y Bangladesh. Esta política, por lo tanto, no solo excluye a los refugiados musulmanes de solicitar la ciudadanía india, sino que también los amenaza con el encarcelamiento o la deportación por no verificar su nacionalidad. Este gran gesto de solidaridad discriminatoria revela la intención de BJP de dominar a los musulmanes ya sea mediante la violencia física directa o limitando su población en la India a través de políticas.

Debido a estas acciones antimusulmanas del gobierno de Modi, muchos están de acuerdo en que Modi y Hindutva son reprensibles. Pero, no deberíamos tomar el gobierno de Modi a través del nacionalismo hindú como una oportunidad para romantizar a sus predecesores liberales-seculares.

Antes de Modi, Manmohan Singh y el Congreso Nacional Indio (INC), el partido liberal-laico, gobernaron la India. A pesar de ser economista, académico y liberal-secularista, el ex primer ministro Manmohan Singh no pudo evitar una serie de devastadoras estafas de corrupción en el país que involucraron a los propios políticos y funcionarios gubernamentales del INC. Tanto el actual contexto político indio del nacionalismo hindú como el anterior gobierno liberal-secular son, por tanto, objetos legítimos de la crítica de Jesús al gobierno terrenal / humano. La enseñanza y práctica teopolíticas pesimistas de Jesús parece ser que no debemos, ni podemos, confiar en ningún “reino terrenal” para organizar la vida humana correctamente.

Jesús enseña a sus discípulos, los cristianos, que la justicia no puede existir dentro de instituciones que dependen ellas mismas de la coacción y el dominio jerárquico de unos pocos (gobernadores) sobre muchos. Pero también enseña que el reino de los cielos se puede practicar incluso en medio de gobiernos tan jerárquicos y dominantes. Si los cristianos reconocen que las enseñanzas de Jesús son fundamentales de alguna manera, entonces no es solo el deber del cristiano indio criticar al gobierno indio contemporáneo, sino también practicar la hospitalidad hacia aquellos que se encuentran explotados por el gobierno indio.

Es más, también es deber del cristiano negarse a imaginar que el gobierno indio, o cualquier gobierno, tiene dentro de su capacidad la capacidad de ser verdaderamente justo. El reino de los cielos ya está entre nosotros, cuando lo practicamos, y tal práctica debe distinguirse de las propuestas de políticas gubernamentales. Sin embargo, esto no quiere decir que nunca debamos hacer propuestas de políticas, sino que no debemos confundir tales propuestas —propuestas hechas a un gobierno cuya legitimidad depende de la coerción y el poder militar— con la política cristiana o con la política de Jesús.

Para hacer referencia nuevamente a Delores Williams, el reino de los cielos es un ministerio de servicio mutuo para la supervivencia y la calidad de vida en medio y a pesar de la violencia y la coerción de todos los "reinos" terrenales.

Por Poonam Rai


Poonam Rai es un estudiante de doctorado indio-nepalí en el campo de la teología sistemática en el Union Theological Seminary.

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