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martes, 15 de septiembre de 2020

El mito de la reconciliación "barata"


El Dios presente en el libro de Jonás es un Dios que nunca pierde la esperanza en nadie, ni siquiera en aquellos que han perpetrado los peores males. Además, el Dios presente aquí es un Dios que exige que nos arrepintamos completa, completamente y sin reservas. Esta no es una reconciliación barata, pero sí muy costosa.


3:10 Cuando Dios vio lo que hicieron, cómo se apartaron de sus malos caminos, Dios cambió de opinión acerca de la calamidad que había dicho que traería sobre ellos; y no lo hizo.
4: 1 Pero esto desagradó mucho a Jonás, y se enojó. 2 Oró al SEÑOR y dijo: “¡Oh SEÑOR! ¿No es esto lo que dije cuando todavía estaba en mi propio país? Por eso huí a Tarsis al principio; porque sabía que eres un Dios clemente y misericordioso, lento para la ira, abundante en misericordia y dispuesto a ceder en el castigo. 3 Y ahora, oh SEÑOR, te ruego que me quites la vida, porque mejor me es morir que vivir. 4 Y el SEÑOR dijo: "¿Es justo que te enojes?" 5Entonces Jonás salió de la ciudad, se sentó al este de la ciudad y se hizo una caseta allí. Se sentó debajo de ella a la sombra, esperando ver qué sería de la ciudad. 6 El SEÑOR Dios dispuso una zarza, y la hizo brotar sobre Jonás, para darle sombra sobre su cabeza, para salvarlo de su malestar; así que Jonás estaba muy feliz por el arbusto. 7 Pero cuando amaneció al día siguiente, Dios designó un gusano que atacó la zarza y ​​la secó. 8 Cuando salió el sol, Dios preparó un sofocante viento del este, y el sol golpeó la cabeza de Jonás de modo que se desmayó y le pidió que muriera. Dijo: "Es mejor para mí morir que vivir". 9Pero Dios le dijo a Jonás: "¿Es correcto que te enojes por la zarza?" Y él dijo: "Sí, lo suficientemente enojado como para morir". 10 Entonces el SEÑOR dijo: Te preocupas por la zarza, por la que no trabajaste y no cultivaste; nació en una noche y pereció en una noche. 11 ¿ Y no debería preocuparme por Nínive, esa gran ciudad, en la que hay más de ciento veinte mil personas que no distinguen su mano derecha de su izquierda, y también muchos animales?Jonás 3: 10-4: 11


Cuando supe sobre el Libro de Jonás cuando era niño, me enseñaron tres cosas: 1) que esta era una fábula divertida sobre el poder de Dios ... y las ballenas, 2) que Jonás era una figura obstinada y petulante que desobedecía las órdenes directas de Dios en una rabieta infantil ... y ballenas, y finalmente 3) que Dios era tan poderoso y que Dios podía hacer que una ciudad entera se arrepintiera de sus malos caminos inmediatamente después de escuchar el mensaje entregado de mala gana por Jonás. Me dieron el equivalente de la Escuela Dominical a una palmadita en la cabeza, y me dijeron que cantara una canción sobre una ballena feliz, un Jonás malhumorado y un Dios infinitamente paciente que trataba a Jonás con el tipo de enfoque suave pero firme que yo tenía. dijo que debería tratar a los "no creyentes". Al igual que Jonás, me dijeron que tenía la responsabilidad de difundir el mensaje de Dios a aquellos que todavía rechazan a Dios. En este escenario,

Dios mío, cómo hemos masacrado y abusado de este texto, estrangulándolo tan completamente que parecemos incapaces de escuchar verdaderamente las profundidades de la furia, el trauma y el dolor de Jonah. Y por lo tanto, perdemos todo el punto del texto.

Jonás es el pueblo oprimido en todas partes, mientras que Nínive es el opresor. Para gran parte del mundo, Estados Unidos es Nínive. Jonah es gente negra, gente indígena, gente LGBTQ +, todos aquellos a quienes la supremacía blanca ha mantenido bajo su bota durante cuatro siglos. La gran mayoría de las personas a las que se les enseñó el cuento de hadas Jonás que me enseñaron no entendieron el punto: somos Nínive, y Jonás tiene todo el derecho a estar indignado por nuestra salvación aparentemente “barata”. Sin embargo, el Dios que rescató a Israel de la esclavitud en Egipto, el Dios que vive entre los más oprimidos y los más pobres, este Dios- este es el mismo Dios que exigió que Jonás viajara al mismísimo vientre de la bestia (tanto en sentido figurado en términos de viajar al corazón del Imperio Asirio, como, bueno, literalmente) para reconciliar a Nínive con una relación completa con Dios. Esto debería llamar tu atención, porque la primera pregunta debería ser: ¿por qué?

Para ser justos con las personas diligentes que me enseñaron la versión de Jonás descrita anteriormente, el libro esuna fábula, al menos en el sentido de que la historia no registra un evento de arrepentimiento masivo para el Imperio asirio. En cambio, el autor del libro de Jonás usa la construcción del profeta reacio que predica a sus enemigos a fin de otorgar el espacio imaginativo necesario para decir algunas verdades desafiantes. Sin embargo, al igual que las fábulas en general, aunque algunos de sus mensajes son universales para la condición humana, no se pueden entender sus ideas centrales sin un lenguaje y un contexto comunes. En este caso, la clave está en el significado histórico de utilizar Nínive como la ciudad a la que se envía a Jonás. La maldad de Nínive fue bastante precisa; era la capital del Imperio Asirio, uno de los varios imperios que surgieron y cayeron a lo largo de las orillas de los ríos Tigris y Éufrates.

Como estos imperios compartían proximidad geográfica, también compartían prácticas de gobernanza similares: tanto el imperio babilónico como el asirio conquistarían a través de una forma de migración geográfica, donde invadirían un área y desarraigarían el corazón de su sociedad, obligándolos a trasladarse a otra región. del imperio. La absoluta confusión y terror que esto engendró garantizaría que la gente nunca pudiera levantarse contra sus opresores debido a la ignorancia (no tener conocimiento sobre el lugar en el que fueron obligados a vivir y trabajar), hambre ("desarraigo" significaba literalmente: perdieron sus campos cuidadosamente cuidados, que a menudo llevaban generaciones cultivar), y el trauma cultural (como muchos dioses nacionales estaban literalmente atados a la tierra misma, muchas personas se enfrentaban a la distancia literal y física de sus dioses, obligándolos a recurrir a los dioses del imperio en busca de consuelo y socorro). De esta manera, estos imperios cortarían el corazón de un pueblo, de hecho matando todo su sentido de "condición de pueblo". Creo que es justo decir que esta forma de genocidio cultural fue, y sigue siendo, total e irrefutablemente "maligna", ya sea contra los uigures o las tribus de indios americanos empujadas a través del continente norteamericano en un proceso inquietantemente similar a ese del Imperio Asirio.

Jonás habría sido completamente consciente de este contexto cuando Dios lo envió a buscar el arrepentimiento y la posible salvación de Nínive. Si bien la datación histórica de la composición de Jonás es algo confusa, es muy probable que la audiencia para la que el autor de Jonás estaba escribiendo estuviera a punto de encontrarse con el intento de genocidio cultural de Asiria, o ya había sido violado por él, y estaba buscando llegar a términos con lo que significaba.

No es de extrañar que Jonás tuviera muy poco deseo de obedecer la petición de Dios, mientras que su deseo de escapar al fin absoluto del mundo conocido es perfectamente comprensible. Jonás es único entre los profetas bíblicos por entregar profecías fuera del territorio de su propio país, directamente a personas que no son su propio pueblo. Dios estaba exigiendo que Jonás caminara hacia el centro de la ciudad capital del imperio que casi destruyó a su pueblo, o estaba a punto de hacerlo, y que caminara por la ciudad declarando la ira de un dios a quien consideraban no solo inferior al suyo, sino a quienes sus dioses realmente conquistaron. La misión no solo sería suicida, los ninivitas la considerarían desde ridícula hasta herética. En el mundo presente en el registro histórico, Jonás habría sido inmediatamente encarcelado, o incluso asesinado en el acto, en el momento en que abrió la boca dentro de las murallas de la ciudad. La absoluta imposibilidad de la tarea habría sido obvia para la audiencia original de este texto, y la resonancia emocional de tener a tu Dios ofreciendo salvación al imperio que buscó separar a Dios del pueblo de Dios no se habría perdido.

Como resultado, Jonah no es la figura tonta en la que lo hemos convertido. Estaba justificado en su enojo, y cualquier lectura del texto que disminuya esa verdad pierde el sentido del texto. Tenga en cuenta también: en ningún momento de toda esta historia, Jonás se encuentra en peligro real. Dios mantiene a Jonás completamente a salvo. Dios simplemente no permitirá que Jonás escape de su papel en la salvación de Nínive.

Me quedo con la verdad desconcertante de que, como ciudadano de los Estados Unidos de América que nació durante el siglo XX, que vive en la tierra de Lenni Lenape y que cosecha todos los privilegios que me conceden mi piel blanca, seré Nínive para siempre. Nunca podré sentir realmente la furia de Jonah: solo puedo intentar comprenderlo.

Entonces, ¿cómo puedo yo, un ninivita, entender el asombroso milagro de la masa y el arrepentimiento inmediato de mi pueblo? En realidad, no puedo, porque arrepentirme a un nivel tan inmediato, y en tal medida, parece tan imposible como para estar más allá incluso del más fantástico de los saltos imaginativos. Ahora, mi pueblo se ha arrepentido de grandes males en el pasado y, a veces, a una velocidad aparentemente vertiginosa. Como niño queer criado en las décadas de 1980 y 1990, la velocidad con la que las personas LGBTQ + han logrado derechos y estatus en mi país me ha dejado sin aliento. Mi hija piensa que estoy contando cuentos de hadas cuando describo cómo era la vida para mí cuando tenía su edad. Sin embargo, como sabemos, la aceptación de las personas LGBTQ + no es universal en todas las áreas de los EE. UU. El verano pasado, Parecía que el país finalmente experimentó un cambio radical al reconocer que, de hecho, las vidas de los negros sí importan. Una vez más, este reconocimiento eslejos de ser universal y todavía se considera controvertido en muchos círculos. Nuestro arrepentimiento aún está incompleto.

Jonás tiene todas las razones para ser escéptico del arrepentimiento de Nínive y tiene razón en serlo. Desde su perspectiva, la reconciliación que Nínive recibe de Dios es barata. Como reconoce Miguel A. De La Torre en Liberating Jonah: Forming an Ethics of Reconciliation , the way “la reconciliación ”a menudo se enseña en entornos cristianos blancos estadounidenses lo ha vuelto sospechoso, ya que tiende a centrar las preocupaciones y perspectivas de los privilegiados (p. 6). A menudo ignora el trabajo necesario, pero doloroso, de recalibrar el equilibrio de poder y privilegio que acompañaría a cualquier reconciliación "verdadera". Este trabajo es complicado y requiere una reevaluación completa de los aspectos fundamentales de una sociedad. Como John Paul Lederach explicó por primera vez en su obra ahora clásica, Building Peace ,la reconciliación debe implicar un delicado equilibrio entre cuatro elementos - Verdad, Misericordia, Justicia y Paz - que deben estar todos presentes y deben ir hasta el mismo núcleo de una sociedad (p. 28). Por ejemplo, cualquier reconciliación que carezca de la presencia de una justicia completa, una justicia que no solo reconozca la existencia de injusticias, sino que reinvente por completo aquellos aspectos estructurales que crearon y sostuvieron la situación de injusticia, no es solo una reconciliación barata, sino también uno falso.

Desde la perspectiva de Jonás, todo lo que Nínive había hecho en 3: 9 fue usar peinados incómodos por un día, en una actuación de arrepentimiento, que Dios tuvo la audacia de pagar con completo perdón en 3:10. La furia absoluta de Jonás en 4: 1-3 tiene mucho sentido, al igual que su pedido de que Dios lo libere de su vida: porque en un mundo donde Dios puede simplemente ignorar la injusticia del genocidio, todo lo que Jonás cree y defiende se pierde. . Jonás procede a salir de la ciudad disgustado y construye un refugio en lo alto de la ciudad donde puede verlos regresar rápidamente a los viejos y malos caminos (4: 5).

Sin embargo, aquí es donde surge el verdadero mensaje del libro, porque Dios simplemente le pregunta a Jonás dos veces si tiene razón en estar enojado: una vez cuando el poder de la furia de Jonás golpea las rocas de la aparente implacabilidad de Dios en 4: 4, y en 4 : 9 después de que la furia de Jonás se haya convertido en un lamentable lamento. En ambas ocasiones, Jonás le suplica a Dios que alivie su dolor simplemente poniendo fin a su vida, y en ambas ocasiones Dios le pregunta a Jonás si tiene razón en estar enojado. Dios no se dirige a la solicitud real, la muerte, sino que se dirige a la demanda tácita de Jonás: "¿Cómo es justicia para Nínive, este lugar malvado que casi destruyó a tu propia gente, reconciliarse contigo?" Dios, y el autor del libro de Jonás, luego expone la impresionante intención de toda esta saga con Jonás: que Dios es el Dios de todos y, como tal, se preocupa profundamente por todos los seres vivos, desde la zarza (4: 10) todo el camino hasta toda la ciudad de Nínive (4:11). La implicación es que Dios no se detendría solo en Nínive, sino que extendería ese cuidado a toda la vida, en todas partes.

Esta visión expansiva y universalista es impresionante en su alcance y vertiginosa en sus implicaciones. Sin embargo, este punto es esencial : solo ocurre después de que Nínive muestra un verdadero arrepentimiento. El Dios presente en el libro de Jonás es un Dios que nunca pierde la esperanza en nadie, ni siquiera en aquellos que han perpetrado los peores males. Además, el Dios presente aquí es un Dios que exige que nos arrepintamos completa, completamente y sin reservas. Esta no es una reconciliación barata, pero sí muy costosa.

Me quedo preguntándome cómo sería el verdadero arrepentimiento para mi pueblo, los ninivitas de nuestro momento actual. ¿Alguna reconciliación que recibamos de Dios será incompleta hasta el momento en que los ninivitas finalmente demostremos un completo arrepentimiento de los genocidios que construyeron los cimientos de la supremacía blanca sobre la cual descansan las estructuras de nuestra sociedad? Debo aceptar que la respuesta es muy probable que sí, y que Jonás estaría completamente justificado al descartar nuestro arrepentimiento como simplemente una actuación ingeniosa. 



Por Christy Randazzo


Christy Randazzo es una académica y activista cuyo trabajo se ha comprometido a salvar la división entre la naturaleza contemplativa de la escritura teológica y la teología activa y vivida de la vida congregacional. Han ejercido el ministerio en múltiples comunidades religiosas en diversos entornos, y finalmente se convirtieron en cuáqueros mientras obtenían un doctorado en teología cuáquera de la Universidad de Birmingham. Viven en Nueva Jersey con su cónyuge e hija y son miembros de Haddonfield Friends Meeting, Nueva Jersey.

martes, 8 de septiembre de 2020

Expandiendo nuestra imaginación política

La introducción de conceptos políticos radicalmente liberadores tiene profundas implicaciones sobre cómo las comunidades entienden el castigo y la venganza. Este momento político particular permite una reconceptualización del poder con respecto al racismo y las escrituras.


21 Entonces se acercó Pedro y le dijo: Señor, si otro miembro de la iglesia peca contra mí, ¿con qué frecuencia le perdonaré? ¿Hasta siete veces? 22 Jesús le dijo: “No siete veces, sino que te digo setenta y siete veces. 23 “Por eso, el reino de los cielos puede compararse a un rey que deseaba ajustar cuentas con sus esclavos. 24 Cuando comenzó a hacer cuentas, le fue presentado uno que le debía diez mil talentos; 25 y como no podía pagar, su señor ordenó que lo vendieran, junto con su esposa e hijos y todas sus posesiones, y que se hiciera el pago. 26 El esclavo se arrodilló delante de él y dijo: "Ten paciencia conmigo y te lo pagaré todo". 27Y por compasión por él, el señor de ese esclavo lo soltó y le perdonó la deuda. 28 Pero ese mismo esclavo, al salir, se topó con uno de sus compañeros de esclavo que le debía cien denarios; y agarrándolo del cuello, dijo: "Paga lo que debes". 29 Entonces su coesclavo se postró y le suplicó: "Ten paciencia conmigo, y te pagaré". 30 Pero él se negó; luego fue y lo echó a la cárcel hasta que pagara la deuda. 31 Cuando sus compañeros de esclavitud vieron lo que había sucedido, se sintieron muy angustiados, y fueron e informaron a su señor de todo lo que había sucedido. 32 Entonces su señor lo llamó y le dijo: «¡Siervo malvado! Te perdoné toda esa deuda porque me suplicaste.33 ¿No debiste tener misericordia de tu coesclavo como yo tuve misericordia de ti? 34 Y enojado, su señor lo entregó para que lo torturaran hasta que pagara toda su deuda. 35 Así también mi Padre celestial hará con cada uno de ustedes, si no perdonan a su hermano o hermana de corazón.Mateo 18: 21–35 (NRSV)

Una de las habilidades que estoy más agradecido por desarrollar en seminario es la capacidad de aferrarme a las interpretaciones tradicionales de las Escrituras de manera bastante flexible, lo que permite que mi fe permanezca flexible. En este punto de mi vida, he asistido a suficientes estudios bíblicos y clases de historia de la iglesia como para haber estado expuesto a estudios que desafían las interpretaciones teológicas normativas y las creencias sobre la Biblia que aprendí mientras crecía. También hice una buena parte de la lucha teológica y acompañé a las personas a través de las suyas, en mis períodos como pastor y capellán. Ahora que estoy preparando mi doctorado en teología práctica, estoy acostumbrado a preguntar: "¿Qué está en juego?"

Debido a todas estas experiencias, ha pasado mucho tiempo desde que una escritura me sorprendió, y mucho menos me sacudió hasta la médula. Mateo 18: 21-35 hizo ambas cosas.

Cuando comencé a leer el texto, me pareció bastante familiar. Recordé fácilmente años de sermones y lecciones de escuela dominical que resumían el tema general, principalmente para apreciar la extravagante misericordia de Dios y no negar la misericordia a los demás, como el siervo de corazón duro en el versículo 28.

En esta parábola, Jesús le dice a Pedro que el reino de Dios es como un rey que desea ajustar cuentas con sus siervos. Cuando uno de sus sirvientes no pudo pagar su exorbitante deuda, poniendo en peligro la seguridad y estabilidad de toda su casa, el rey, sorprendentemente, le concedió misericordia, perdonándole la deuda por completo (v. 27). Entonces ese mismo sirviente, al que uno de sus pares le debía una suma menor de dinero, no extendió la cortesía a su compañero. En cambio, actuó violentamente con él, amenazándolo frente a los otros trabajadores (v. 31).

En este punto de la historia, tuve que hacer una pausa. A decir verdad, había olvidado por completo, tal vez incluso pasado por alto, la violencia en este texto, por lo que no estaba preparado para reaccionar ante él de manera tan visceral. Esta vez, sin embargo, me vi obligado a estar atento a otra lente interpretativa a través de la cual leo las Escrituras: mi cuerpo.

En los estudios de trauma, uno de los campos que más me interesa en este momento, existe un entendimiento general de que nuestros cuerpos y nuestras emociones están más conectados de lo que nos hemos dado cuenta. Después de haber hecho mi propio trabajo de trauma durante varios años, he descubierto que esto es cierto. Durante años, viví desconectado de mis propias emociones, y me consolaba tanto intelectualizar como eludir espiritualmente mis problemas. Me enorgullecía de ser capaz de manejar, con la ayuda de Dios, cualquier problema que enfrentara, y rara vez me dejaba aturdir por los desafíos de la vida.

No fue hasta 2016, después de meses de experimentar traumas racistas y sexistas sostenidos en mi alma mater, que también coincidió con el repunte de la muerte negra después del asesinato de Michael Brown, Jr. en Ferguson, MO, que comencé a recibir respuestas somáticas. al dolor más en serio. No tenía otra opción; con pocos recursos para expresar mi profundo dolor, mi cuerpo comenzó a mostrar los signos. Experimenté ataques de pánico diarios, rápidamente caí en una depresión y de repente, inexplicablemente, desarrollé una cojera aleatoria. Duró ocho meses, desconcertándome a mí y a mis médicos, solo para desaparecer el primer día de las vacaciones de verano cuando las personas que me habían acosado abandonaron el campus. Mi terapeuta, que se especializaba en el trabajo de la atención plena, sugirió amablemente que mi cojera podría ser una respuesta a un trauma somático. Yo estaba intrigado.

En los años transcurridos desde entonces, busqué literatura que explora cómo los cuerpos experimentan el trauma y la curación, como The Body Keeps The Score de Bessel Van Der Kolk, y aprendí sobre los marcos terapéuticos que abordan este tema, como el “Experimento somático” de Peter Levine. La neurociencia de la psicoterapia de Louis Cozolino también busca explicar cómo las experiencias de los seres humanos con eventos traumáticos y curativos se procesan en nuestros cerebros y se revelan a través de nuestros cuerpos. Al leer estos trabajos y a través de mis propias experiencias personales, he aprendido a prestar atención a las señales de mi cuerpo para ayudarme a interpretar los eventos de mi propia vida.

Mientras trataba de calmar mi sistema en pánico, mi cuerpo me notificaba que había muchomás a esta historia en Mateo 18 de lo que había contado. No pude evitar sentirme atraído por los verbos de acción, imaginando las respuestas de mi propio cuerpo si estuviera en el lugar de cada personaje. Sentí un poco de náuseas al imaginarme cómo habría sido tener una deuda tan imposible sobre mí y suspiré de alivio cuando el rey perdonó al primer siervo (v. 27). Ese alivio fue reemplazado inmediatamente por una oleada de poder indirecta, imaginando al sirviente yendo a cobrar su dinero. Una parte de mí me imaginaba entre la multitud, mirando impotente cómo el criado iba por el cuello del otro, tirándolo al suelo y más tarde, a la cárcel (vv. 28-30). Resoné con la indignación de la comunidad y la decisión de decírselo al rey en el siguiente versículo, con la esperanza de que arreglara las cosas.

Finalmente, me imaginé la justicia propia del rey cuando se indignó con las acciones del primer siervo. "¿Cómo se atreve a negar el perdón a otro después de que yo, tan generosamente, lo perdoné?" Pensé. Comprendí completamente el deseo del rey de darle una lección y su decisión de castigarlo, después de todo.

No me gustó, pero lo entendí. En ese momento, durante esa lectura, me di cuenta por primera vez de que ahora tenía imaginación para los traumas individuales, comunales y sistémicos que están cargados en ese texto. Reconocí los deseos muy humanos y muy normales de poder, seguridad y supervivencia, incluso a riesgo de traumatizar a otros. Sentí empatía con el trauma indirecto de presenciar la violencia intracomunitaria y sentirme indignado por la injusticia. Comprendí la decisión de la comunidad de acudir a un opresor para intentar que controle a otro. Sabía que no era justicia, pero entendí que era una apariencia de control, y eso contaba mucho.

En los días transcurridos desde mi experiencia al leer ese texto, me pregunté: "¿Qué cambió?" Claramente, estaba más sensibilizado a la violencia y el trauma dentro del texto, pero sabía que mi respuesta tenía mayores implicaciones.

No pude evitar preguntarme si mi repentina incomodidad con el texto y mi enredo con los personajes provenían de la introducción de nuevos conceptos que habían estado estirando lentamente mi imaginación política durante los últimos años. Después de todo, la políticaLos eventos de 2015 y más allá son los que me mostraron que lo que pensaba que era "normal" era, de hecho, horroroso. Antes de eso, carecía del lenguaje para mirar críticamente los temas de opresión. Pero ahora me encuentro analizando constantemente las realidades del mundo que me rodea, especialmente en lo que respecta a la dinámica del poder: cómo se ejerce y su potencial para el trauma colectivo.

En un instante, recuerdo el hecho de que la imaginación política de uno es maleable. El mío ciertamente lo era. Después de todo, ya no estoy alineado con mi socialización estadounidense que ve el poder como una mercancía y justifica, incluso alienta, pisar al vecino para garantizar la propia seguridad. Reflexioné que tal vez fue mi introducción a conceptos como la abolición de la prisión lo que me sensibilizó a la creencia de que ninguna persona debería sufrir tortura o torturar a otros, especialmente por el poder y las ganancias.

Recordé una entrevista reciente realizada por la cineasta Ava DuVernay para la edición de septiembre de 2020 de la revista Vanity Fair . En él, la activista política, académica y escritora desde hace mucho tiempo, la Dra. Angela Y. Davis, contempla las formas en que este momento presente ha contribuido a una expansión del imaginario político colectivo en los Estados Unidos. En circunstancias normales, ver la foto de Davis en Vanity Fair, una revista de moda relativamente lujosa que se comercializa para mujeres blancas adineradas, sería inimaginable. Pero este es el año 2020, después de todo, y han pasado cosas más extrañas.

DuVernay le pregunta a Davis cómo debe sentirse, sabiendo que la mayoría de los revolucionarios nunca llegan a ver un cambio a tan gran escala en la conciencia pública. Después de todo, pasó la mayor parte de su carrera bajo un intenso escrutinio. Pero aquí estaba ella, presentada con una plataforma para enseñar libremente sobre la liberación. Las mismas personas que históricamente han sido desincentivadas para escuchar el discurso sobre la opresión parecen finalmente estar abiertas a aprender sobre ella. Frases de las que alguna vez se burlaron, como “opresión sistémica”, “abolición de la prisión” y “desfinanciamiento de la policía”, ahora están en el léxico público.

Davis admite que la respuesta es surrealista, inusual y alentadora:


“Las protestas [después del linchamiento de George Floyd] ofrecieron a la gente la oportunidad de unirse a esta demanda colectiva para lograr un cambio profundo, un cambio radical. Retirar fondos a la policía, abolir la policía como la conocemos ahora. Estos son los mismos argumentos que hemos estado haciendo durante tanto tiempo sobre el sistema penitenciario y todo el sistema de justicia penal. Fue como si todas estas décadas de trabajo de tantas personas, que no recibieron ningún crédito en absoluto, se hicieran realidad ".

Pensando en la parábola de Mateo 18, no pude evitar pensar en cómo estos conceptos modernos han moldeado irrevocablemente mi lectura. Así como ya no puedo leer sobre el trauma individual y colectivo de los personajes de la historia sin conectarme con mis propios traumas personales y sociales, me encontré nuevamente horrorizado por la moraleja de la historia. Los versículos 34 y 35 nos dicen que "... con ira su señor entregó [al siervo implacable] para que lo torturaran hasta que pagara toda su deuda". Jesús termina la historia con total naturalidad diciendo: "Así también mi Padre celestial hará con cada uno de ustedes, si no perdonan a su hermano o hermana de corazón".

Esto me hace sentir muy incómodo.

Si, en esencia, la política se puede reducir a una comprensión de cómo se ejerce el poder en nuestra sociedad, entonces mi imaginación política ha cambiado tanto de manera gradual como radical por el fenómeno que la Dra. Davis presenta en su entrevista. Ella, junto con los miembros de las muchas comunidades (jóvenes, transgénero, indígenas, internacionales, etc.) que amplifica, me han ayudado a comprender que lo que es normativo en nuestra sociedad se basa en sistemas y creencias que privilegian el poder sobre el bienestar de las personas. siendo, y es innecesariamente violento. Y esto, si no se controla, causa trauma. Como estadounidense, ahora reconozco lo que parece estar inmerso en una cultura donde la criminalidad merece represalias y la violencia es normal, incluso si viene en el nombre de Dios. No es de extrañar por qué nunca antes me molestó la afirmación explícita de Jesús de que Dios torturaría voluntariamente a las personas por negar la misericordia a los demás. Para ser claros, nunca lo había notado antes.

Pero ahora no puedo apartar la mirada.

Leer esta historia a la luz de los cambios en mi propia imaginación política me ha conmovido física, intelectual y teológicamente. Me pide que considere la pregunta: "¿Qué está en juego?" cuando una historia de misericordia contiene tanta violencia en su interior. ¿Qué está en juego cuando Jesús amenaza casualmente el castigo eterno de Dios para incentivar a las personas a tratar a los demás con misericordia?

Para mí, significa que necesitamos una hermenéutica basada en el trauma que tenga en cuenta la dinámica del poder. Significa analizar críticamente nuestras comunidades e instituciones, ideologías, leyendas y escrituras, y nuestras mentes, cuerpos e incluso nuestras deidades, en busca de violencia. Significa examinar constantemente qué está contribuyendo a la formación de nuestra imaginación política. Significa reemplazar la retribución con sueños de liberación para todos, independientemente de que algunos piensen que no lo merecen.

En su libro Asumiendo la teología práctica: la idolatría del contexto y la esperanza de la comunidad, La Dra. Courtney Goto escribe sobre el desafío de romper los paradigmas dominantes, especialmente aquellos donde persiste la opresión. Para Goto, un paradigma es una forma de entender el mundo o una arena en particular, y está respaldado por creencias, sistemas y prácticas generalizados. Debido a que los paradigmas a menudo reflejan las ideologías de las personas que existen dentro de ellos, no se puede trabajar para mejorar los paradigmas sin la voluntad de reconocer el daño existente, y eso es imposible sin empatía.

La capacidad de comprender un paradigma requiere un análisis de poder robusto, que se hace más difícil si uno no tiene experiencias personales con la opresión o la capacidad de empatizar con ella. Esto trae una forma de ver el mundo que le permite a una persona entenderlo de manera diferente y desafiar la ignorancia o la violencia (p. 68).

Quizás los tiempos en los que vivimos ahora nos desafían a reconocer paradigmas dañinos dentro de nuestra sociedad. Entre generaciones de personas que hablan sobre sus experiencias, registros históricos que apuntan a las raíces de la violencia interpersonal e institucional, miles de hashtags, evidencia de video transmitida en las redes sociales y estudios revisados ​​por pares sobre el impacto del trauma, parece que el la presa se está rompiendo. Más personas se están sensibilizando a la violencia.

Parece que la imaginación política de Estados Unidos finalmente está cambiando para adaptarse a estos trastornos radicales. Como señala Davis, los activistas se han basado en el trabajo de liberación que se había realizado durante generaciones. Miles de personas han rechazado las estructuras que trafican con la muerte en diferentes escenarios, y las creencias deshumanizadoras que alguna vez fueron normalizadas e incluso justificadas como “ordenadas por Dios” ahora están recibiendo una segunda mirada. Poco a poco, se avanza. Incluso si todavía queda mucho trabajo por hacer.

Es significativo que muchos de nosotros ahora podamos imaginar formas menos traumáticas de existir en el mundo. Es importante que más personas puedan imaginar un mundo sin vigilancia policial y sin acaparamiento de riquezas, o que podamos intervenir y mitigar la crisis climática. Importa que nos estemos preguntando cómo responder a construcciones violentas de formas nuevas y creativas. Y es profundamente esperanzador imaginar un mundo en el que la curación del trauma colectivo no solo sea posible, sino que sea accesible para todos.

Esto es algo por lo que debemos esforzarnos.

Para mí, una hermenéutica basada en el trauma tanto de las Escrituras como de la sociedad en la que vivimos nos presiona a considerar que la violencia puede encontrarse en lugares inesperados. Puede ser en nuestras instituciones, comunidades, ideologías e historias conocidas. Incluso puede salir de la boca de nuestras deidades. Como tal, continúa el trabajo de evaluar cómo se forman nuestras imaginaciones políticas e interpretaciones teológicas. Me pide, de inmediato, que considere “lo que está en juego” y sopese las implicaciones de mantenerlos o reemplazarlos por otra cosa.

No tengo respuestas concretas, pero agradezco la flexibilidad para imaginar las cosas de otra manera.
 

Por Jasmin Figueroa


Jasmin Figueroa es estudiante de doctorado en Teología Práctica, con especialización en Iglesia y Sociedad, en la Escuela de Teología de la Universidad de Boston. Como autodenominada feminista de la diáspora NuyoRican, está interesada en las formas en que las comunidades minorizadas, los millennials en particular, están renegociando sus espiritualidades a la luz de este momento político. Con este fin, espera ayudar a contribuir a nuevos métodos de atención espiritual culturalmente competente e informada sobre el trauma.

viernes, 4 de septiembre de 2020

La objetivación de las mujeres de consuelo y la teología de #Contigo


Estas protestas, el testimonio de las víctimas y el coraje de los sobrevivientes nos recuerdan que es hora de apagar el poderoso sonido de las voces dominantes de los perpetradores y sintonizarnos con las voces de los oprimidos.




Uno de los pecados fundamentales del colonialismo japonés fue la objetivación humana. El ejército imperial japonés objetivó el cuerpo masculino como arma para dominar nuevos territorios, beatificando los sacrificios de sus soldados con la imagen de los cerezos en flor que representan al imperialismo japonés . En la misma línea, utilizaron el cuerpo femenino para consolar a los soldados japoneses que habían experimentado la objetivación. Martha C. Nussbaum identifica siete conceptos asociados con la objetivación: "Instrumentalidad, negación de la autonomía, inercia, fungibilidad, violabilidad, propiedad y negación de la subjetividad". Esta lista demuestra que la ausencia de subjetividad es el principal problema para las personas objetivadas. Por esta razón,cuando las personas son utilizadas como objeto en una determinada situación en aras de un pueblo o ideología, tienden a intentar recuperar sus derechos humanos violados buscando experiencias en las que sienten que están actuando como sujeto. Este paradigma ha ocurrido con frecuencia en el contexto de la guerra en forma de abuso o deshumanización de los débiles. También sucedió en Nanjing en 1937, cuando los soldados japoneses cometieron delitos como saqueos, incendios provocados, masacres y violaciones masivas.. Después de este incidente, los ejércitos japoneses establecieron sistemáticamente estaciones de confort que ofrecieron a sus soldados la oportunidad de recuperar su subjetividad a través de la objetivación de las mujeres de solaz. Los líderes militares japoneses no tenían ningún interés en las historias o sentimientos de las víctimas en este proceso de cosificación sexual; los delincuentes solo necesitaban los cuerpos de las víctimas para consolar a los soldados que habían sido sacrificados y objetivados para lograr los sueños imperiales del gobierno japonés. Los cuerpos de las víctimas eran violados hasta cincuenta veces al día y su libertad física era extremadamente limitada.como suministros militares. Sus cuerpos no solo fueron abusados ​​sexualmente, sino que también fueron dominados por el poder político de los agresores. Las mujeres coreanas y taiwanesas fueron las principales víctimas en los puestos de confort militares japoneses porque sus países ya eran colonias japonesas en ese momento; de hecho, aproximadamente el 80 por ciento de las víctimas eran coreanas . Esto demuestra que los imperialistas japoneses veían a las personas en sus territorios ocupados como objetos que podían usar para cualquier propósito en la búsqueda de la conquista del imperio.

Uno de los problemas serios en esta objetivación sexual de las mujeres militares japonesas de solaz es el TEPT (trastorno de estrés postraumático) de las víctimas y su ser herido. Fueron abrumados por tres situaciones extremas: guerra, agresión sexual y objetivación basada en el desequilibrio de poder político entre los militares japoneses y ellos. La experiencia quedó en sus recuerdos como una herida ontológica que afectó toda su existencia, incluidas las emociones, la psicología, el cuerpo y la espiritualidad. Además, la mayoría de las víctimas experimentaron posteriormente una victimización secundaria., que exacerba el trauma y la vergüenza de las víctimas al culpar a las víctimas debido al énfasis sociocultural en la pureza sexual de las mujeres basado en el patriarcado y el confucianismo. Las víctimas se sintieron abrumadas primero por los perpetradores durante su traumática experiencia en los puestos de confort militares japoneses y luego por su sociedad dominada por hombres después de la guerra. Por estas razones, la historia de las mujeres militares japonesas de solaz no se reveló hasta 1991, cuando testificó el primer testigo, Hak-sun Kim. Las víctimas tuvieron que esconder sus experiencias tras las rejas del patriarcado y sufrir una terrible vergüenza en la sociedad patriarcal coreana. Por estas razones, la tasa de denuncia de mujeres de solaz militares japonesas es significativamente más baja que la de otros tipos de violencia y explotación en la Guerra de Asia y el Pacífico. Adicionalmente, el tratamiento del trauma de objetivación sexual de las víctimas no se lleva a cabo adecuadamente. Muchas víctimas siguen sufriendo solas, temerosas de compartir sus experiencias en público.

Las víctimas de los centros de confort militares japoneses son seres humanos que tienen los mismos derechos humanos que todos los seres humanos. Sin embargo, la objetivación y la victimización secundaria siguen siendo problemas en curso en sus vidas, y las iglesias coreanas no están interesadas en sus vidas marginadas ni en su largo y forzado silencio. Judith Lewis Herman señala que las personas luchan por ser testigos que simpatizan con las víctimas. Ella informa: “Todo lo que el agresor pide es que el espectador no haga nada. Él habla del deseo universal de no ver, oír ni hablar mal. Las víctimas, por el contrario, piden al espectador que comparta la carga del dolor. La víctima exige acción, compromiso y recuerdo ".


Es un deseo humano natural estar del lado de los fuertes y poderosos en lugar de los débiles y oprimidos. Sin embargo, la decisión de ponerse del lado del perpetrador va en contra de las enseñanzas de Jesús.

La vida de Jesús, especialmente los relatos de Jesús descritos en el Evangelio de Lucas, fue siempre con los oprimidos y marginados. Jesús no se sintió conmovido por las amenazas de los abusadores y mostró lo que realmente significa estar # Contigo — este es un movimiento que surgió después del movimiento #MeToo, y aboga por el apoyo a las víctimas de violencia sexual — con las víctimas. Su último mensaje en el Evangelio de Mateo es notable: “Y recuerden, yo estaré con ustedes siempre, hasta el fin de los tiempos” (Mateo 28: 20b, NRSV). Su vida y este último mensaje de Mateo nos recuerdan la esencia teológica de su ministerio y del cristianismo: Dios en Cristo ha decidido estar con los humanos y el sufrimiento en lugar de ser el Divino espectador. Si todavía estuviera aquí físicamente, Jesús se sentaría junto a Sonyeosang:una estatua simbólica que conmemora a las víctimas de los puestos de confort militares japoneses y crea una comunidad de solidaridad y sanación para las víctimas . La mayoría de las teorías sobre el trauma enfatizan la importancia de tener un espacio seguro y reconectarse con la sociedad a través de una comunidad que está lista para compartir el dolor de las víctimas. El cristianismo podría proporcionar un espacio seguro y curación para el consuelo de los cuerpos y corazones rotos de las mujeres japonesas sobre la base de una consideración de la teología de #WithYou.

Una de las víctimas de los centros militares japoneses, el activista de derechos humanos Bok-dong Kim, que falleció en enero de 2019, dijo: “Mantengamos la esperanza. Viviré con esperanza ”. Nuestro apoyo a #WithYou mantendrá la esperanza para las víctimas y nos protegerá de la dominación invisible. Todos los miércoles durante los últimos veintiocho años, las víctimas que aún están vivas y sus partidarios han realizado protestas vocales frente a la embajada japonesa en Corea para crear conciencia sobre las atrocidades japonesas en tiempos de guerra y pedir una disculpa oficial adecuada y una compensación legal. Estas protestas, el testimonio de las víctimas y el coraje de los sobrevivientes nos recuerdan que es hora de apagar el poderoso sonido de las voces dominantes de los perpetradores y sintonizarnos con las voces de los oprimidos.


Por Hye Hyun Han


Hye Hyun Han es un Ph.D. estudiante de espiritualidad cristiana en la Graduate Theological Union, Berkeley. Sus intereses de investigación se centran en las áreas de objetivación humana, como la objetivación teológica de la mujer en el cristianismo, la objetivación sexual del cuerpo femenino en las continuas guerras en Corea y la espiritualidad somática para las personas traumatizadas por la objetivación humana. Recientemente publicó un artículo titulado "El cuerpo como el espacio en el que opera el poder: violencia sexual de los clérigos en la Iglesia coreana". También es una ministra ordenada de la Iglesia Metodista Coreana.


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