Raza, poder y ser esencial en la era de COVID-19

La mujer sirofenicia se ve a sí misma como esencial, tanto para ella como para su hija. Ella es una mujer sociable; Podemos suponer que su hija vivió para escuchar la historia, formándola también como una mujer optimista.


Introducción

¿Quién es "esencial"? ¿Qué significa ser "esencial"? ¿Quién decide?
A medida que la pandemia mundial de COVID-19 surgió a principios de este año en los Estados Unidos, comenzaron las discusiones sobre quién era "esencial" para la normalidad. Los líderes políticos debatieron, los CEO discutieron, y las agencias gubernamentales establecieron pautas para la "esencialidad". Las pautas determinaron quién trabajó desde casa, fue despedido o despedido, y quién, considerado esencial, tuvo que abandonar la seguridad de sus hogares para trabajar, a pesar del peligro de estar en público a medida que continuaba la propagación viral. Estas pautas, y las personas que han tenido que vivirlas, han cambiado la forma en que se entiende el término "esencial", tal como se usa sobre las personas.

Tradicionalmente han sido los ricos y poderosos los que se han entendido como esenciales para la vida en los Estados Unidos, como lo han sido durante siglos en todo el mundo. Los estadounidenses poderosos, la mayoría de los cuales han sido cisgénero, blancos y varones, han promovido y a menudo legislado la idea de que aquellos que tienen más dinero y poder merecen protecciones económicas, legales y sociales. Desde el inicio del país, se les otorgó el derecho de votar, ocupar cargos, poseer propiedades e incluso poseer a otras personas. Muchos ciudadanos estadounidenses que no son ni poderosos ni ricos, después de siglos de socialización y normalización, ahora aceptan esta idea: que su propia salud y bienestar se basan y dependen de la fuerza, la vida y la salud de las personas cuya riqueza supera con creces la suya. Esta idea es fundamental y necesaria para la aparición del imperio, donde sea que aparezca en el globo. La aceptación de esta idea imperial como verdad ha tenido un amplio impacto en la vida en los Estados Unidos, que se enorgullece de sus ideales y prácticas democráticas.

Este imperialismo ha proporcionado la base para un objetivo estratégico a menudo declarado: debemos aumentar los recursos de los que tienen mucho para que los que tienen menos puedan ser ayudados. El presidente de EE. UU., Reagan, al firmar un proyecto de ley denominado Ley de Recuperación Económica de 1981 (que redujo en gran medida las cargas impositivas para los principales asalariados y corporaciones), declaró que el proyecto de ley comenzaría una "segunda revolución estadounidense de esperanza y oportunidad". La desgravación fiscal para los ricos les daría la oportunidad de gastar más e invertir más, acciones a través de las cuales (se esperaba) esos beneficios "llegarían" al resto. El goteo de agua tarda un tiempo excepcionalmente largo en pasar de un cuerpo grande a uno más pequeño; la economía por goteo no ha transferido una riqueza sustancial de los ricos a los que tienen menos. Sin embargo, la idea curiosamente robusta de que las personas ricas, la mayoría de las cuales han sido y continúan siendo blancas y masculinas, son esenciales y, por lo tanto, merecen protección para beneficiarnos a todos, persiste en la conciencia popular nacional.

La fuerza de esta idea ha permitido la mercantilización de los recursos humanos, en particular los negros y marrones, para producir riqueza para los ricos. Con la aparición de COVID-19, los trabajadores de bajos ingresos se han desplegado tanto para continuar produciendo riqueza para lo esencial original como para brindar protección a otros. Entre quienes han sido vistos históricamente como esenciales y aquellos que les sirven, siempre ha habido inequidad y una vasta y creciente división en el acceso a los recursos. La pandemia los ha exacerbado al tiempo que crea un peligro cada vez mayor para el recién nombrado "esencial" en esta temporada.

COVID-19 cambió la definición de esencial
Aparentemente de la noche a la mañana, la definición se expandió para describir a aquellos que trabajan en supermercados, almacenes minoristas, la oficina de correos, servicios municipales como saneamiento y transporte público, producción de alimentos y atención médica. Estos elementos esenciales recientemente identificados son diferentes de los que la sociedad siempre ha considerado esenciales, y su enfoque social también difiere. "Esencial" ya no está vinculado al privilegio. Muchos elementos esenciales nuevos no son blancos. Algunos son indocumentados. La mayoría no tiene seguro de salud. Muchos son de bajos ingresos y tienen poco poder político o económico.

A estos nuevos trabajadores "esenciales" no se les ha otorgado las protecciones otorgadas a los "elementos esenciales" originales. Los que ahora se llaman " esenciales" también se consideran prescindibles, aptos para ser agredidos, heridos o perdidos por la brutalidad policial, los síntomas y efectos injustos y crueles de la pobreza, el mayor riesgo de infección a través de la interacción con el público y la violencia y el racismo inherentes a los determinantes sociales de la salud, un término académico estéril solía describir lo que ha llevado en esta pandemia a hospitalizaciones y tasas de mortalidad extremadamente desproporcionadas entre los afroamericanos infectados. Esto ha ocurrido mientras muchos en la clase "esencial" original afirman que COVID-19 ha terminado en los EE. UU., Que el aumento de los casos se debe únicamente al aumento de las pruebas, que la enfermedad desaparecerá pronto. Escuchar "es hora de volver al trabajo" debe crear una disonancia cognitiva para las personas, llamadas esenciales, que nunca dejaron de trabajar.

Consideraciones teológicas y bíblicas.
Las reflexiones teológicas en respuesta a las ideas de quién importa, quién es esencial, han centrado históricamente la opción preferencial de Dios por los pobres, con una atención mínima a las críticas de la "esencialidad" de los ricos. Es decir, muchos teólogos y estudiosos de la Biblia han señalado que las vidas pobres importan, las vidas negras y marrones importan, las vidas indígenas e indocumentadas son importantes para Dios. Afirmamos y celebramos estas buenas noticias como verdaderas. Y, hay más para decir. Para avanzar más, consideramos tres conversaciones incluidas en el Nuevo Testamento.

En la Carta a Filemón, Pablo describe la transición de Onésimo, una persona que antes se consideraba no esencial, que ahora se está volviendo útil y esencial para la membresía familiar. Filemón, un hombre de recursos, cuya estatura era tal en el nuevo movimiento de seguidores de Jesús de Nazaret que organizó sus reuniones en su casa, también era dueño de personas esclavizadas, una de las cuales era Onésimo. Onésimo huyó de su dueño, escapando a Pablo por justicia. Filemón, un líder del movimiento de Jesús en algún lugar de Asia Menor, estaba haciendo al menos dos cosas mal. Se negó a liberar a su esclavo Onésimo, y avergonzó a toda la comunidad al violar abiertamente uno de los principios fundadores del movimiento de Jesús. Paul envió a Onésimo de regreso a Filemón con una carta que identificaba a Onésimo como "útil", el "corazón" y el "niño" de Pablo, y lo más importante, “Ya no es un esclavo” sino el “hermano amado” de Filemón. Al bautizar a Onésimo, Pablo lo liberó de la esclavitud y lo transformó. legalmente en el hermano de Filemón, el copropietario y el heredero de su propiedad.

Se ha derramado mucha tinta, en gran parte por eruditos blancos, argumentando que Filemón no se trata de esclavitud. No, dicen, se trata de obediencia . Filemón necesitaba obedecer a Pablo, quien, como anciano y apóstol, merecía una rápida aceptación de sus peticiones. Estos argumentos pintan a Paul como un apologista y beneficiario del patriarcado. Esto nos deja con dos problemas.

Primero, se requiere ceguera voluntaria para leer a Pablo y no ver la libertad como elemento central de su mensaje. ¿Cómo podemos perder la coherencia en esta carta con lo que sabemos de la comprensión de Pablo del Salvador que vino a liberar a las personas? Leer Filemón y no ver una discusión sobre la relación de la esclavitud y la fe en Jesús es afirmar que la historia de Onésimo como propiedad de Filemón es una coincidencia, un tema de poca importancia para la vida y la fe de ambos. También requiere no considerar los 15 de los 25 versículos de la carta con respecto a esta historia y sus impactos en el discipulado: Filemón, Onésimo y Pablo.

En segundo lugar, conocer la historia violenta de la posesión de esclavos y las ideologías de los Estados Unidos que se disfrazan de teologías escritas por antepasados ​​de fe protestantes varones blancos que apoyan la desgarramiento de personas de sus familias, el envío de ellas a tierras que no conocían, el trabajo forzado de estas personas y el Los argumentos hechos en el nombre de Jesús sobre cómo los esclavizados debían serlo, estos levantan nuestras sospechas exegéticas. ¿Cómo los siglos de nombrar a los africanos esclavizados, no personales, no esenciales y subhumanos impactan la forma en que se lee esta carta? ¿Cómo informa la forma en que los afroamericanos son vistos y abordados hoy?

La siguiente conversación que consideramos es entre una mujer sirofenicia y Jesús, registrada en Marcos 7: 24-30. Jesús, que sufría fatiga y agotamiento, escapó a un área gentil, esperando quedarse solo. Pero no hubo suerte: llegó una mujer gentil, inclinándose a sus pies. Es imposible ignorar este enfoque, que podemos suponer que la mujer conocía. Ella le rogó que echara un demonio de su hija. Jesús respondió: "Dejen que los niños se alimenten primero, porque no es justo tomar la comida de los niños y tirarla a los perros". Jesús llamó a la mujer sirofenicia un perro (!): No esencial e indigno de su tiempo y misericordia.

Esta historia incluye superposiciones de género, nacionalidad y relaciones interreligiosas. También es la única historia del Evangelio en la que Jesús rechaza a alguien que pide ayuda. Como mujeres eruditas y profesionales del ministerio, conocemos el sonido del despido y la necesidad que tienen las mujeres de ser más inteligentes y rápidas que las que dirían que no. Aquí, Jesús es el hombre desdeñoso, que le da a esta historia el poder de sorprendernos.

La mujer sirofenicia se ve a sí misma como esencial, tanto para ella como para su hija. Ella es una mujer sociable; Podemos suponer que su hija vivió para escuchar la historia, formándola también como una mujer optimista. Un mensaje aquí es que necesitamos conocernos a nosotros mismos como esenciales para ganar la vida en abundancia.

Esta es la única historia donde alguien saca lo mejor de Jesús. Ni siquiera sus poderosos enemigos en Jerusalén tienen éxito en esto, pero ella sí. Ella le vuelve la metáfora, diciéndole que los perros ya están en la casa, comiendo la comida de los niños. Importa inmensamente quién define quién es esencial. En esta historia, ese no es Jesús. Él no dice: "¡Sí, pequeña dama pagana, yo, el gran Jesús, te permito entrar en nuestra casa israelita!" Esta mujer define y reclama la esencialidad para ella y su hija. Jesús simplemente acepta en su redefinición de quién pertenece en la casa de Dios. "Por decir eso, puedes irte: el demonio ha dejado a tu hija". Nadie puede quitárselo porque nadie se lo dio. Ella misma proclama la verdad de que su vida importa.

Nuestra conversación final es entre el hombre rico y Jesús, seguido de los comentarios de Jesús a sus discípulos sobre la riqueza y el reino, relatados en Marcos 10: 17-31. El hombre, conociéndose a sí mismo como esencial, se arrodilló ante Jesús con una pregunta: ¿qué debo hacer para heredar la vida eterna? ¿Cómo puedo yo, que tengo todos los bienes del mundo, agregarles los bienes del próximo mundo, teniendo así realmente todo ? Después de un ensayo de los mandamientos, Jesús compartió lo único que le faltaba al hombre: vender lo que poseía, dar todo a los pobres y seguir a Jesús. Sorprendido, el hombre se fue afligido. Jesús siguió esto discutiendo lo difícil que es para los ricos entrar al reino, sorprendiendo a los discípulos. Jesús se dobló, dejando en claro que la entrada de los ricos será tan difícil como la de un camello a través del ojo de una aguja.

La conversación impacta en nuestro mundo, donde la riqueza muestra que uno es valioso, importante y esencial. Si los ricos y poderosos esenciales no pueden entrar, ¿cómo se puede entender el reino? Esta pregunta no es solo para los discípulos originales de Jesús; Es una pregunta para nosotros hoy, viviendo en completo acuerdo con los discípulos contra Jesús. Desde el tesorero de la congregación que espera que el pastor mantenga contentos a los miembros con los bolsillos profundos, hasta los miembros que encuentran la predicación sobre estos textos tan inquietante que advierten a los predicadores que ofrezcan más consuelo, a la totalidad de nuestros sistemas gubernamentales, legales y judiciales, construidos sobre una base masiva fondos para ser elegidos, permanecer en el cargo y montar una defensa y permanecer fuera de prisión si se les acusa, demostramos nuestro profundo respeto, integrado en nuestra cultura, por la riqueza esencial y la riqueza esencial.

Jesús entiende que usamos la riqueza para enterrar nuestro miedo a la muerte, sin comprender que Dios, quien posee todo, ha vencido a la muerte. Acumulamos posesiones de nuestra pobreza espiritual. El hombre rico llora porque reconoce su inversión total en la muerte. No hay reino de Dios para él porque no podrá cruzar la puerta de la vida. Sus posesiones lo poseen a él, en lugar de lo contrario.

Conclusión

Vivimos en una época de radical esperanza, cambio y terror.
Algo ha cambiado. Se está desarrollando un tipo de justicia restaurativa y transformadora, a medida que los gobiernos municipales eliminan los tributos a figuras históricas racistas y a las corporaciones estadounidenses y la educación superior se pregunta cómo servir a los electores, residentes y estudiantes, tanto la clase original "esencial" como aquellos cuyo trabajo esencial los coloca en peligro mortal. Estos cambios inspiran esperanza.

A medida que surge la esperanza, aparece la resistencia, a veces violenta. Esto va desde "Karens" (personas blancas que llaman a la policía a las personas #livingwhileBlack), a la aparición de banderas y nudos confederados en espacios públicos y privados, hasta el terror y el asesinato de personas negras y marrones, para quienes el racismo ha aumentado el riesgo y peligro de COVID-19. Debemos reconocer estos peligros y enfrentarlos a ellos y a los sistemas sociales corruptos que curan y mantienen la injusticia, poniendo en peligro a todos.

La responsabilidad de transformar la comprensión de "esencial" está ante nosotros como personas de fe. Esto no es solo una cuestión de decir la verdad a los primeros "esenciales". Los fundamentos que sustentan la sociedad que hemos considerado esenciales deben ser reinventados. El racismo, en cada capa interseccional, considerada durante mucho tiempo parte esencial e inamovible del buen orden moral en los Estados Unidos, ahora es reconocido por muchos más blancos como algo que debe ser erradicado. Esto requerirá la eliminación de políticas y prácticas sistémicas que han dañado y continúan dañando y, a veces, matando a aquellos que no se consideran esenciales. Hasta que los negros, marrones, de bajos ingresos, indocumentados, nativos, indígenas e inmigrantes sean nombrados como esenciales en las políticas legislativas, judiciales y sociales, no puede haber una verdadera justicia transformadora.

Estos desafíos no son nuevos. Las sociedades a menudo buscan equilibrar el beneficio económico con los derechos humanos y la seguridad pública, siempre cuidando centrar la protección de aquellos que se consideran esenciales y sus propiedades. El joven rico sabía que él y todo lo que poseía eran esenciales porque la sociedad le había enseñado eso. Filemón creía que podía ser dueño de otras personas mientras seguía a Jesús porque no le había impedido convertirse en un líder de fe comunitario. La mujer sirofenicia aprendió habilidades para definirse dentro de una familia y una comunidad que soporta la marginación multigeneracional.

Podemos identificar paralelos modernos con los tres. Desde los vástagos corporativos que se han visto a sí mismos como actores virtuosos obligados a pensar en el cambio, a los líderes religiosos que nombran la esclavitud de los africanos como una "bendición blanca", a los que están en las calles, en los camarotes y en las reuniones de la iglesia locales y globales exigentes. cambio sagrado y aumento de la justicia, la cuestión de la esencialidad, de quién importa y quién decide, continúa. A medida que la propagación viral, las tasas de enfermedad y mortalidad continúan aumentando, alimentadas por políticas que consideran que algunas son dignas de protección y otras no, la ira sagrada que perturba estas políticas es imprescindible para abordar tanto la crisis de salud pública como las múltiples crisis basadas en el racismo en que nuestra nación y gran parte de nuestra vida en la iglesia ha sido fundada.

Por Cynthia Holder Rich y Kwame Pitts y abby mohaupt


Cynthia Holder Rich es profesora en la Facultad de Teología de la Universidad Tumaini de Makumira, Arusha, Tanzania. Anteriormente, ella enseñó teología en Madagascar y los Estados Unidos, y sirvió en varias congregaciones como pastora. Tiene títulos del Seminario Teológico McCormick y del Seminario Teológico Evangélico Garrett en Illinois y la Universidad de KwaZulu-Natal, Pietermaritzburg, Sudáfrica. Es ordenada Ministra de Palabra y Sacramento en la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.).


El reverendo Kwame Pitts se ha visto inmersa en movimientos de justicia en torno al cambio transformador y revolucionario. Su nombre es una dedicación a un antepasado colectivo, Kwame NKrumah, primer presidente de Ghana. También es un recordatorio para ella de la responsabilidad y la responsabilidad que tiene con sus antepasados, que ella tiene en gran lugar, y al llamado ante ella del ministerio pastoral. Fue llamada a la Iglesia Luterana Crossroads en Amherst / Buffalo, Nueva York. La Reverenda Pitts comenzó su servicio como Pastora en Crossroads y Pastora del Campus para el área occidental de Nueva York para LuMin. Ella también sirve como activista de Faith Clergy para VOICE Buffalo y se ha asociado con la Comunidad de Buenos Vecinos en Buffalo. La pastora Kwame es oriunda de Chicago, comenzando su viaje teológico y académico en la Escuela Luterana de Teología, Chicago se graduó en 2015 con su M.Div. y ordenado ese mismo año. Ella continúa su viaje académico y teológico en el Seminario Teológico de Chicago con un Máster en Teología Sagrada centrado en las prácticas indígenas rituales, en ATR que recibirá su título en 2020.


La reverenda abby mohaupt es artista residente en Sister Grove Farm, directora de educación y capacitación en GreenFaith, estudiante de doctorado en la Universidad de Drew, y es miembro de los consejos de administración del programa Presbiterian Hunger Program, Presbyterian Peace Fellowship y Criatura El trabajo de corazón de abby se dedica a vivir con integridad en las intersecciones de los ecofeminismos, la justicia social y la espiritualidad. Invita regularmente conferencias sobre religión y ecología, con énfasis en la intersección de raza y género. El reverendo abby mohaupt es un clérigo ordenado en la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.).

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¿De quién es la cara en la moneda? La economía dividida y la teología política

He argumentado que la teología económica debería conducir a la praxis política y al cambio. La teología económica tiene que abrir un espacio para la política emancipadora que resista el futuro capitalista.

Este ensayo aborda la cuestión que tenemos ante nosotros al casar una teoría del antagonismo fundamental de la economía con la noción de inmunitas o inmunidad. Con esta combinación de teología económica y teología política, puedo argumentar que la moneda, y en realidad la moneda del César que Jesús examinó, representa una doble inmunización que lucha contra el florecimiento comunitario. La moneda (moneda emitida por el estado) es un síntoma de una enfermedad autoinmune política y económica. Roberto Esposito ha explicado claramente la noción de inmunitas en filosofía política en su obra . La teoría de la economía y su obstáculo fundamental se explica en mi libro: La economía dividida: San Pablo va a Wall Street .

En este libro, afirmo que San Pablo, en Romanos 7, nos dice que la subjetividad humana está dividida. Pero, no es solo la subjetividad la que se divide; La economía capitalista misma está dividida. La economía capitalista funciona alrededor de una negatividad en su núcleo; es decir, existe una oposición irreprimible entre sus partes fundamentales y su temporalidad. La economía lucha contra sí misma, contra su esencia, a través de las finanzas. Si la economía surgió dividida, esto significa que seguirá dividiéndose; Está en su carácter fundamental sostener el proceso de autoalienación. Cuando decimos que la economía está dividida, nos referimos a la división primordial de las finanzas de la economía general y su repetición compulsiva. Dividir es el motor, el poder auto revolucionario de la economía. La economía capitalista surgió de esta negatividad, que dio a luz la promesa de enriquecimiento futuro y subraya la insatisfacción implacable con el presente. El punto es que la economía moderna está rota, pero esta división es anterior a la economía capitalista contemporánea. Las finanzas no solo simbolizan esta división, sino que también la encarnan. Las finanzas son un metonimo de la relación que la economía tiene con su vulnerabilidad. Las finanzas explotan los recursos propios de la economía para obstaculizarla.

Sostengo que el surgimiento de las finanzas en la economía primordial marca la coyuntura histórica de la división de la economía y su "autoobjetivación" o autoalienación. Las finanzas son lo incompleto estructural de la economía, el escollo de la economía, su contradicción inherente. Las finanzas no son la economía, sino su punto de no relación, su punto muerto. Las finanzas no son simplemente una desviación de la economía original (primordial), sino también el punto en el que la imposibilidad inherente de la economía primordial coincide con sí misma, se articula como tal. Las finanzas están en la economía y es el sistema de hiperreacción inmune de la economía (más sobre esto a continuación). Se opone a la economía al incorporar su lógica de división y dinámica de hacer provisiones para el futuro. Por ella la economía se ataca a sí misma; Su sistema inmunitario lucha contra sus propias partes. Esta forma de ver el financiamiento nos obliga a pensarlo como una división, una división de la misma economía. También nos convoca a repensar nuestra comprensión del desafío ético del capitalismo (de las finanzas globales).

Comenzando con Marx y Freud, los académicos han intentado identificar el principal desafío ético del capitalismo. Han nombrado la injusticia, la desigualdad, la represión, los imperios de explotación y el control psíquico del capitalismo sobre todos nosotros, entre otros males. En cambio, sostengo que el problema ético central del capitalismo radica en la naturaleza dividida de la economía moderna, una economía dividida contra sí misma. La producción se compara con las finanzas, el consumo contra el ahorro y el futuro contra el presente. Mientras los ricos disfrutan de su estilo de vida, sus conciudadanos viven en servidumbre. La economía imita la estructura de nuestra subjetividad humana como teoriza San Pablo en Romanos 7: la ley constituye el sujeto como dividido, atravesado por la negatividad. La economía está dividida, atravesada por un antagonismo fundamental.

La historia, la lógica y la dinámica de este impulso destructivo están conectadas con la inversión psíquica de la humanidad en promesas de un mejor futuro, de hacer provisiones para el "mañana" a partir de la producción de hoy. En el pasado histórico de la humanidad surgió una nueva orientación hacia la vida (existencia): se produjo la división de la magnitud producida (que inicialmente estaba destinada al consumo inmediato, es decir, al consumo de hoy) en bienes de consumo (asignación de hoy) y bienes de inversión (para el pozo del mañana -siendo). Esto generó una división entre el presente y el futuro, entre ninguna provisión y provisión para el futuro. La economía nació cuando los humanos comenzaron a hacer provisiones para el futuro restringiendo el consumo de hoy y creando ahorros o excedentes como "semilla" para la supervivencia, el bienestar y el florecimiento del mañana. Con la creación de excedentes o ahorros, Tenemos activos y pasivos: el presente suministra los medios para el mañana (creación de activos) y el futuro que mantiene el excedente (y sus incrementos) como pasivo. Acompañando esto está el nacimiento de las finanzas, donde los ahorros se reservan en el presente para generar o aumentar la producción más allá del presente. La necesidad de la humanidad de proveer para el futuro es el impulso fundamental de las actividades económicas. El capitalismo se ha aprovechado de este deseo u orientación para estructurar o condicionar la economía de acuerdo con su lógica. La necesidad de la humanidad de proveer para el futuro es el impulso fundamental de las actividades económicas. El capitalismo se ha aprovechado de este deseo u orientación para estructurar o condicionar la economía de acuerdo con su lógica. La necesidad de la humanidad de proveer para el futuro es el impulso fundamental de las actividades económicas. El capitalismo se ha aprovechado de este deseo u orientación para estructurar o condicionar la economía de acuerdo con su lógica.

La economía dividida ofrece discusiones robustas sobre cómo podemos despojarnos de la fantasía capitalista del futuro, para salir del futuro programado y formateado por la lógica del capitalismo y nuestra inversión psíquica en las promesas de un futuro mejor.

Alejarse del camino destructivo y estrecho del futuro formateado capitalista requiere un tipo de política empeñado en alcanzar el ideal dinámico de transformar las comunidades para el florecimiento humano. Desde esta perspectiva, el libro abre la teología de la economía a la praxis política y al cambio. Define la tarea de la teología económica radical que promulga una división auténtica dentro de la ciudadanía, una división entre aquellos que desean continuar con el futuro como lo define y promete el capitalismo, y aquellos que desean un cambio. La teología económica tiene que abrir un espacio para que los ciudadanos tomen una decisión basada en un futuro preparado (es decir, la nueva economía que fluye de la trayectoria del pasado y presente del capitalismo y el proyecto de futuro mejor del capitalismo tardío) o un futuro adecuado que podría surgen de la nueva economía imprevisible que pide, crea,
Oikonomia e Immunitas

El carácter clave de la economía es hacer provisiones para el futuro. Dicho de otra manera, la economía sirve para inmunizar a la comunidad contra la falta material. ¿Cuál es el sistema inmune de la economía misma? La financiación (concebida en términos generales como la generación y gestión de ahorros de "semillas" para la futura cosecha / producción o consumo) es el sistema inmune de la economía. Se suponía que las finanzas debían hacer "nada más que expresar la lógica del sistema inmune [de la economía] en su estado puro, por así decirlo" (Esposito, Immunitas , 164.).

Pero las finanzas son ahora el "elemento externo" interno que amenaza la integridad funcional de la economía. El financiamiento como función principal de defensa ahora se transpone en un invasor agresivo que subvierte la estabilidad "fisiológica" de la economía. Es el sistema inmunitario de la economía el que se convierte en el vehículo utilizado para proliferar el "virus" que crea las crisis económicas. La economía se opone a sí misma, lucha contra su esencia, a través de las finanzas. Esta oposición, esta división perpetua es el poder auto revolucionario de la economía.

La división está en el centro de la economía, el antagonismo fundamental de la economía. Podemos extraer este antagonismo (lo que hay en el capitalismo más que en sí mismo) de la economía capitalista solo al precio de la destrucción de la economía. La división (negatividad) es el "desvío" que define el funcionamiento de la economía. La división también interrumpe el funcionamiento de la economía. Lo que todo esto significa es simple: la economía puede alterar su propio funcionamiento. La economía repite su "experiencia traumática" original. No hay forma de establecer una visión u operación armoniosa de la economía como el campo de batalla de dos principios opuestos de economía y finanzas. Tenemos que aceptar la inconsistencia interna de la economía, su falla ontológica, y no tratar de cubrirla postulando la inexistencia de alguna realidad. de una verdadera economía en sí misma. La mayoría de los teólogos o teóricos ignoran la división ontológica o tratan de ocultar el trauma de su existencia, y trabajan demasiado para domesticarla.

¿Cómo tratamos, gestionamos o abordamos la división? No hay forma de que la unidad perdida de los días previos a la economía llegue a su génesis.. El ángel con la espada en llamas ha impedido el reingreso al paraíso, la era anterior a la economía. Tampoco hay un sitio para combinar las sabidurías de los mundos pre-split y after-split. El enfoque adecuado para "superar" las limitaciones de la división debe surgir dentro de la economía dividida. Curamos la herida de la división al reconocer la liberación en la división misma, al reconocer la salvación en ella. La salvación surgirá de la división de las finanzas. Para tener una idea de cómo hacer esto, tenemos que entender la universalidad de las finanzas. La financiación universal no es una totalidad que abarque todas las formas de financiación, ni una negatividad que socava cualquier conjunto de contenidos particulares, detalles concretos, ni la brecha que separa cualquier conjunto de elementos particulares de otros elementos. Lo universal es la no coincidencia de cualquier contenido particular consigo mismo. La universalidad es la división dentro de cualquier elemento particular (producto). Es lo que está excluido en cualquier producto, sin un lugar apropiado dentro del orden del producto, lo que representa directamente la universalidad de las finanzas y lo que representa a toda la economía en contraste con otras partes que representan intereses o características parciales o particulares.

Lo universal en finanzas es la tasa de interés nula. Estamos en la economía del conjunto vacío, el vacío y sus implicaciones para repensar las finanzas. Sostengo en The Split Economy que lo que queda de las finanzas es su forma: todo el "contenido" de los productos financieros ha sido "deshabilitado" como permutas de incumplimiento crediticio.(CDS) demostrar. Los CDS son una forma de seguridad que funciona asumiendo riesgos, riesgos incestuosos al riesgo. En esta etapa, lo que queda del gato financiero de Cheshire es solo su sonrisa. ¿Qué queda en esta forma pura? Es la brecha entre la forma y el contenido, la brecha que separa las finanzas de sí misma, la vacia diferencia de las finanzas que ahora es un sustituto de sí misma. Esta mínima diferencia propia ha evolucionado del impulso de Wall Street para obtener ganancias infinitas. Esta brecha entre la forma y el contenido en las finanzas es sostenida por la división entre economía y finanzas. El siguiente paso radical es deshacerse de esta forma pura en sí misma, abandonar esta pretensión mínima de financiar la economía. [1] Reflexionemos sobre la posibilidad de un sistema monetario sin intereses. El difunto economista nigerianoPeter Alexander Egom escribió mucho sobre cómo podría funcionar un sistema monetario que no esté basado en intereses, impulsado por la deuda y cargado de señoreaje. 

¿Qué significa entonces la conceptualización de la tasa de interés nula como universal de las finanzas? Lo hace, al menos en teoría, tiene como objetivo desplazar el límite externo entre las finanzas y la economía a un límite interno dentro de las finanzas. El límite, la división se ejecuta dentro de las finanzas. Se ejecuta en medio de la financiación (inversión); financiación como si no estuviéramos financiando, la suspensión del compromiso total con la recaudación de intereses (Paul's hos me , I Cor. 7: 29ff). Esta actitud de Pauline "como si" no es una retirada o una indiferencia al resultado que enfrentará el sector financiero. Pero se trata de una ciudadanía democrática comprometida que lleva la lógica de la división al extremo.

La tarea de la política democrática de parte de no parte es minimizar la diferencia de esta tasa de interés nula y cualquier tasa que funcione como su sustituto. La tarea de minimizar la diferencia es el trabajo de la comunidad política, el resto en el estado policial que no se mantiene unido por el significante maestro ("César") del sistema, sino por una fidelidad a la división. El suyo es un compromiso que va más allá del bien y el mal de la moneda y el César. [2]
Inmunitas y política a la sombra de la economía dividida

Anteriormente en este ensayo, he argumentado que la teología económica debería conducir a la praxis política y al cambio. La teología económica tiene que abrir un espacio para la política emancipadora que resista el futuro capitalista. La relación entre la economía y las finanzas debe entenderse como "un juego complejo que incluye un tercer término del cual depende: [la lucha de clases donde la economía] se presta para ser preservada como tal por" la política emancipadora (Esposito, Immunitas , 112- 113)

Mientras que las finanzas fueron originalmente una "inmunización" contra la falta material. La política es el sistema inmune de la comunidad contra la falta de estar con, la expropiación, el contagio de las relaciones sociales. La política inmuniza a la comunidad contra la falta existencial (no ser), para apoyar al ser que está en juego en cómo nuestras vidas se mantienen juntas, el ser de nuestra existencia que siempre es una convivencia. La política como la inmunización se trata de trabajar a cabo el bien y el accesorio nomoscompartir los bienes materiales y el ser abundante de una organización política de manera que (pueda) promover el florecimiento humano para todos. El estado es el sistema inmune de la política. Pero hoy el estado se ha vuelto contra la política y su gente. Ahora trata cualquier interrupción del orden político como antipolítica. Al igual que las finanzas, el estado es un sistema inmunitario que ataca su propio cuerpo. Las finanzas y el estado (sistema político) están consumiendo a la comunidad; son formas de inmunitas que intentan aplastar la vida comunitaria genuina, communitas. Como Marx y Jacques Rancière nos enseñaron, el estado se ha vuelto contra la gente, su propia esencia. Solo sirve para inmunizar a la clase burguesa dominante contra las demandas generales de política igualitaria del resto de la comunidad. Comunidad, como Jean-Luc Nancy nos enseñó, se trata de que los miembros se compartan a sí mismos, compartan su exposición mutua en condiciones de finitud.

El trabajo conjunto (auto-) inmunizador de finanzas y estado está bien ilustrado por la moneda. “Trajeron la moneda y él [Jesús] les preguntó: '¿De quién es esta imagen? ¿Y de quién es la inscripción? "César", respondieron "(Marcos 12:16). La moneda es un verdadero símbolo de la combinación de finanzas y estado. La imagen es un símbolo del control hegemónico de las finanzas y los poderes estatales en nuestra vida común. La imagen del gobernante (estado) estampada en la moneda de metal representa la combinación político-económica que afecta a la comunidad. Esta doble inmunización a la sombra de la economía dividida es la "no pensada" de la exégesis general del pasaje de Markan. Nuestros exégetas no han logrado iluminar la formación ideológica o el "juego" de inmunización del Imperio Romano implicado en la moneda de manera que arroje luz sobre el capitalismo tardío.

En el pasaje de Markan, Jesús procedió a aconsejar a sus seguidores "Devuélvanle al César lo que es del César ya Dios lo que es de Dios". Este mensaje parece abogar por la no confrontación entre política y espiritualidad. Hoy, muchos cristianos consideran este consejo como decirles que separen la política de la economía o la política (economía) de la espiritualidad. Por extensión, muchos teólogos que trabajan en teología económica no se toman en serio la teología política o, a menudo, no demuestran que toda teología económica evoca una praxis política para lograr sus objetivos.

La última víctima de la no confrontación no es la llamada vida (sistema) secular, mundana, política, sino la espiritualidad misma. La negación radical de la intervención o la resistencia directa transforma la lucha espiritual interna en un proceso mecánico abstracto vaciado de la vida, el exceso de vida, esa disposición espiritual que lo orienta a uno a saber que hay ciertas cosas que un creyente debe arriesgar su vida. La que perderá su vida, su tranquila espiritualidad, la salvará. Ella solo puede entrar en la espiritualidad sublime entrando continuamente en el desorden y las ambigüedades de la vida. Aquí está la paradoja de la espiritualidad tranquila, una paradoja similar a la paradoja del coraje descrita por GK Chesterton en Ortodoxia .

Hoy, cuando todos estamos bajo el martillo del capitalismo tardío, en las garras de la economía dividida, la elección no es ni César ni espiritualidad, sino ambas en nombre de la justicia social. Ya no tenemos el lujo de elegir directamente entre finanzas / estado y espiritualidad tranquila. Ya no postulamos la espiritualidad como un objetivo directo para la elección, sino que se presenta como una praxis inesperada, disposición que recibimos como gracia. La única obediencia verdadera al César o al estado es traicionarlo por el bien de la emancipación de aquellos cuyos rostros no están en la moneda. La teología económica y la teología política convergerán cuando ya no preguntamos de quién es la cara de la moneda, sino que preguntamos: ¿De quién es la cara de la moneda o cómo podemos quitar la cara de la moneda?

[1] Este párrafo fue inspirado por Slavoj Žižek, The Puppet and the Dwarf: The Perverse Core of Christianity (Cambridge: MIT Press, 2003), 140-142.

[2] Este párrafo fue inspirado por Žižek, Puppet and the Dwarf , 56 y 109.

Por Nimi Wariboko

Nimi Wariboko es profesora de ética social Walter G. Muelder en la Universidad de Boston. Sus muchos libros incluyen The Split God: Pentecostalism and Critical Theory (SUNY Press, 2018); Economía en espíritu y verdad: una filosofía moral de las finanzas (Palgrave Macmillan, 2014); y su más reciente, The Split Economy: Saint Paul Goes to Wall Street (SUNY Press, 2020).

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La bomba de Twitter de John Milbank sobre el panorama de las teologías basadas en la identidad

Williams me animó, como teólogo, a ser ministro en una variedad de contextos, a ubicarme a propósito en situaciones incómodas, a expandir mi mundo más allá de lo que ya sabía. James Cone me desafió de la misma manera ...


Una bomba inesperada lanzada en las guerras culturales de educación teológica en algún momento se ofreció a través de algo tan efímeramente efímero como un tweet: John Milbank, profesor emérito de la Universidad de Nottingham y el principal arquitecto del movimiento de la ortodoxia radical, ofreció casualmente este vicioso perla para el consumo público: “Por supuesto, la teología de la identidad temática que mencionas (liberación, local, negra basada en la práctica, feminista, queer, trans, discapacidad, etc.) es una aburrida carrera y elitistas naturalmente elitistas. Pero nadie serio lo toma en serio. O si lo hacen, es completamente trágico ". Este tweet provocó una respuesta del editor de simposios de la Red de Teología Política, Rubén Rosario Rodríguez, lo que a su vez motivó mi propio esfuerzo para contextualizar aún más el incidente.

El descarte casual de Milbank de las teologías contextuales y de liberación es un recordatorio de que la escena teológica del Reino Unido es un mundo aparte del de los Estados Unidos. Hace años, fui finalista para unirme a la facultad de teología de la Universidad de Edimburgo. En mi presentación pública, ofrecí una conferencia sobre cómo la raza importa en la configuración de la antropología teológica contemporánea. Al final de mi charla, durante la sesión obligatoria de preguntas y respuestas, un Ph.D. La estudiante que había realizado su licenciatura en Cambridge preguntó, con una mirada un poco perpleja en su rostro, con sinceridad: "Raza. Sigues mencionando la raza. ¿Te refieres a los galeses?

Estaba anonadado. Marcella Althaus-Reid y Michael Northcott estaban horrorizados. Otros en la facultad se rieron desconcertados.

Nunca olvidaré ese momento, y la comprensión de cuán protegidos, desconectados, mundanos y provinciales son tantos teólogos académicos. Me encantaron las historias sobre cómo Jürgen Moltmann y James Cone compartieron habitación intencionalmente en conferencias internacionales, para continuar formando, cambiando y transformando la perspectiva teológica del otro, para extender la conversación desde el entorno académico a la compañía mundana de comer, socializar, dormir en camas adyacentes. Esas historias de colaboración no a pesar de la diferencia, sino por la diferencia, me hicieron el teólogo que soy.

Y, entonces, me horrorizó leer la declaración de Milbank que analiza el mundo de las teologías contextuales y de liberación y las descarta de la mano, sin compromiso, sin consideración. Fue un mensaje irreflexivo que habló mucho sobre un teólogo que está tan fuera de los contextos del mundo que ni siquiera reconoce la teología que busca responder a las profundas necesidades del mundo. Es el tipo de mensaje elaborado por alguien que lee mucho sobre el mundo, pero que no ha vivido mucho en él.

Aunque mi contexto personal es el de ser un hombre blanco heterosexual, mi formación en la Escuela de Divinidad de Yale y el Seminario Teológico de la Unión me formó profundamente gracias a algunas de las teólogas negras, feministas, LGBTQ y feministas de nuestro tiempo: James Cone, Delores Williams, Letty Russell, Serene Jones. Además, los teólogos blancos que me enseñaron (David Kelsey, Christopher Morse y Douglas Sturm) me impresionaron la importancia del contexto, por lo que me aseguré de que mi formación teológica no fuera miope. Todos estos mentores me criaron para ver que mi voz teológica, si fuera verdad, si pudiera decirle la verdad al poder, no podía, no debía ignorar las "voces al margen". Mis estanterías se llenaron de teologías de liberación negras, feministas, feministas, queer, mujeristas y latinx, dalit, minjung y latinoamericanas, junto con Barth y Bonhoeffer, Niebuhr y Tillich, Calvin y Luther, Augustine y Anselm. Aprendí que el mundo de los hombres blancos estadounidenses y europeos no era el discurso teológico general, sin importar cuánto pretendan inhóspitamente que sea así. Los hombres euroamericanos tenemos una enorme capacidad para usar anteojeras existenciales y declaramos una universalidad a la teología que demuestra una ignorancia recalcitrante de nuestro mundo innegablemente intercultural y religiosamente pluralista.

Delores Williams, una de las madres de la teología feminista, fue mi asesora doctoral en Union Theological Seminary, y ella fue todo lo que podría haber esperado en un amable, desafiante y perspicaz mentor. A menudo compartíamos el desayuno en "The Pit", el epicentro del tráfico social y el tráfico social de la Unión, y me convertí en un maestro en la preparación de sus tazas preferidas de medio café, medio té. Era la clase de consejera generosa y hospitalaria que quería conocerme no solo como una aspirante a teóloga, sino también como persona. Ella se preocupaba por mis contextos. Ella era así con todos sus consejos doctorales. Compartimos un interés en el método de correlación de Paul Tillich, una comprensión circular de la teología que informa la cultura, que a su vez informa la teología. Por mucho que Williams fuera conocida por sus perspectivas decididamente poco ortodoxas en la cruz, No obstante, pasaba todos los domingos por la mañana en el banco de su iglesia presbiteriana en Harlem como laica. Williams me enseñó bien la convicción feminista de que la teología no puede, no debe, estar separada de la iglesia en las particularidades de los contextos que construyen, informan y constituyen la iglesia. Ella valoraba que yo fuera un ministro ordenado, sirviendo a una congregación, que también hacía teología, creyendo que mi trabajo pastoral informaría sin cesar y esencialmente mi trabajo como teólogo, y viceversa. Williams rechazó la "teología poco práctica" de los homileólogos que pasaron dos años como pastores asociados a tiempo parcial mientras obtenían sus doctorados, para nunca volver al púlpito una vez que lograron trabajos de seguimiento de la tenencia en los seminarios. "Están enseñando a predicar sin ser predicadores", reflexionó Williams en voz alta. Williams me enseñó bien la convicción feminista de que la teología no puede, no debe, estar separada de la iglesia en las particularidades de los contextos que construyen, informan y constituyen la iglesia. Ella valoraba que yo fuera un ministro ordenado, sirviendo a una congregación, que también hacía teología, creyendo que mi trabajo pastoral informaría sin cesar y esencialmente mi trabajo como teólogo, y viceversa. Williams rechazó la "teología poco práctica" de los homileólogos que pasaron dos años como pastores asociados a tiempo parcial mientras obtenían sus doctorados, para nunca volver al púlpito una vez que lograron trabajos de seguimiento de la tenencia en los seminarios. "Están enseñando a predicar sin ser predicadores", reflexionó Williams en voz alta. Williams me enseñó bien la convicción feminista de que la teología no puede, no debe, estar separada de la iglesia en las particularidades de los contextos que construyen, informan y constituyen la iglesia. Ella valoraba que yo fuera un ministro ordenado, sirviendo a una congregación, que también hacía teología, creyendo que mi trabajo pastoral informaría sin cesar y esencialmente mi trabajo como teólogo, y viceversa. Williams rechazó la "teología poco práctica" de los homileólogos que pasaron dos años como pastores asociados a tiempo parcial mientras obtenían sus doctorados, para nunca volver al púlpito una vez que lograron trabajos de seguimiento de la tenencia en los seminarios. "Están enseñando a predicar sin ser predicadores", reflexionó Williams en voz alta. estar separado de la iglesia en las particularidades de los contextos que construyen, informan y constituyen la iglesia. Ella valoraba que yo fuera un ministro ordenado, sirviendo a una congregación, que también hacía teología, creyendo que mi trabajo pastoral informaría sin cesar y esencialmente mi trabajo como teólogo, y viceversa. Williams rechazó la "teología poco práctica" de los homileólogos que pasaron dos años como pastores asociados a tiempo parcial mientras obtenían sus doctorados, para nunca volver al púlpito una vez que lograron trabajos de seguimiento de la tenencia en los seminarios. "Están enseñando a predicar sin ser predicadores", reflexionó Williams en voz alta. estar separado de la iglesia en las particularidades de los contextos que construyen, informan y constituyen la iglesia. Ella valoraba que yo fuera un ministro ordenado, sirviendo a una congregación, que también hacía teología, creyendo que mi trabajo pastoral informaría sin cesar y esencialmente mi trabajo como teólogo, y viceversa. Williams rechazó la "teología poco práctica" de los homileólogos que pasaron dos años como pastores asociados a tiempo parcial mientras obtenían sus doctorados, para nunca volver al púlpito una vez que lograron trabajos de seguimiento de la tenencia en los seminarios. "Están enseñando a predicar sin ser predicadores", reflexionó Williams en voz alta. creyendo que mi trabajo pastoral informaría infinita y esencialmente mi trabajo como teólogo, y viceversa. Williams rechazó la "teología poco práctica" de los homileólogos que pasaron dos años como pastores asociados a tiempo parcial mientras obtenían sus doctorados, para nunca volver al púlpito una vez que lograron trabajos de seguimiento de la tenencia en los seminarios. "Están enseñando a predicar sin ser predicadores", reflexionó Williams en voz alta. creyendo que mi trabajo pastoral informaría infinita y esencialmente mi trabajo como teólogo, y viceversa. Williams rechazó la "teología poco práctica" de los homileólogos que pasaron dos años como pastores asociados a tiempo parcial mientras obtenían sus doctorados, para nunca volver al púlpito una vez que lograron trabajos de seguimiento de la tenencia en los seminarios. "Están enseñando a predicar sin ser predicadores", reflexionó Williams en voz alta.

Williams me animó, como teólogo, a ser ministro en una variedad de contextos, a ubicarme a propósito en situaciones incómodas, a expandir mi mundo más allá de lo que ya sabía. James Cone me desafió de la misma manera, acusándome: "Asegúrate de meterte en todo tipo de situaciones en las que eres la única persona blanca en la habitación". Años después, cuando era presidente del Seminario Teológico Ecuménico, un seminario predominantemente afroamericano en Detroit, una ciudad con una población afroamericana del 85%, Cone me llevó a un lado en una reunión de la Academia Estadounidense de Religión. Intercambiamos bromas, nos pusimos al día sobre lo que estaba sucediendo en nuestras vidas, y luego Cone preguntó intencionadamente: “Ahora que eres la voz minoritaria en cada habitación, ¿qué has aprendido sobre el poder?? Siempre tuve algo más que aprender de la franqueza directa de la teología negra que se negó, siempre, a comprometerse en cuestiones de dinámica de poder.

Y así, parte de mi trabajo teológico más importante se ha centrado en analizar la antropología teológica negra y mujerísta, examinando a Tillich como fuente y crítica para la liberación y las teologías contextuales, y la forma en que el diálogo social, cultural y político en los Estados Unidos ha sido formado por las tradiciones de la iglesia negra. Cuando era su alumno, James Cone me enseñó que una vez que te desafías a ti mismo para trabajar al margen de tu visión del mundo, tu mundo nunca es el mismo. Esa fue una razón importante por la que estuvo tan activamente involucrado en EATWOT (Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo), para abrir su cosmovisión centrada en Estados Unidos. Siempre habrá personas y perspectivas con las que puede encontrarse de nuevo para romper los límites de su comprensión previa del mundo.

Gran parte de mi vida profesional la he pasado en los límites de mi tradición cristiana, conociendo a personas de otras religiones, convencidos de que la única forma de vivir plenamente en "ama a tu prójimo" es realmente conocerlos, orar con ellos, cantar con ellos. , uniéndose en causas comunes para hacer del mundo un lugar más amoroso y justo. De vuelta en la universidad, me formó profundamente el "Yo y Tú" de Martin Buber, y he intentado lo mejor que he podido encontrar al "otro religioso" no como un objeto a ser considerado, sino como un Tú a ser apreciado.

Sin lugar a dudas, Milbank dejó una marca considerable en teología académica a través del proyecto de ortodoxia radical, un legado académico que la mayoría de nosotros nunca podríamos igualar. Pero su subversión general de las teologías contextuales y de liberación es inquietante, especialmente su afirmación de que tal trabajo teológico es "elitista". Es una granada arrojada imprudentemente, una provocación informada ni por el cuidado ni la compasión ni la realidad.

Primero, permítanme abordar la afirmación de que las "teologías de identidad" son elitistas. Esto es prima facie una afirmación absurda. Las "teologías de la identidad" son el trabajo constructivo de las personas que han vivido experiencias de desempoderamiento sistémico, privación de derechos, teniendo sus preocupaciones y su visión del mundo como "menos que". La afirmación de un hombre británico blanco que ha vivido un privilegio extraordinario en el mundo académico, de que las perspectivas de los "teólogos de la identidad" son "elitistas", es evidentemente falsa. Además, si bien Milbank puede no tener el contexto apropiado para participar como teólogo dentro y como de estos discursos teológicos basados ​​en la identidad, puede participar como teólogo con y paratales discursos teológicos basados ​​en la identidad. Lo he hecho y me han acogido hospitalariamente durante veinte años.

En segundo lugar, en lugar de ver a las personas que afirman identidades teológicas diferentes a la suya como un "Tú" que podría estar comprometido, el enfoque de Milbank expresa la autosatisfacción de una relación I-It Buberian. En lugar de considerar a sus compañeros teólogos como personas con las que podría comprometerse, aprender, disfrutar, Milbank simplemente los descarta cruelmente. Su tuit irreflexivo fue la articulación de la misma experiencia de "pérdida de poder", falta de derechos de autor, "menos que" que la "teología de la identidad" ha dicho todo el tiempo que practican los hombres euroamericanos. En menos de 280 caracteres, Milbank plantó su bandera en el suelo como el Anexo A de la supremacía masculina euroamericana estadounidense sin complejos.

Muchos de nosotros hemos aprendido nuevamente de la Era del Coronavirus lo importantes que son las relaciones, y de las protestas de Black Lives Matter, lo necesario que es detener, escuchar y respetar la integridad de las voces fuera del centro. El mensaje simplista de Milbank es un rechazo infundado de estas dos lecciones del contexto basado en la pandemia en el que vivimos ahora. Milbank es un excelente teólogo intelectual capaz de reflexionar profundamente y de manera compleja en varias disciplinas. ¿Pero es capaz de desafiarse a sí mismo para vivir fuera de su universo de bolsillo? La calidad despectiva de sus afirmaciones con respecto a las teologías basadas en la identidad demuestra una mente que quiere formular una teología universal, pero que irónicamente no puede soñar con la viabilidad de un universo fuera de sus particularidades.

Por Stephen Butler Murray

Dr. Stephen Butler Murray es un teólogo bautista estadounidense que se desempeña como Director Ejecutivo de la Biblioteca y Archivos Congregacionales en Boston, Massachusetts y Ministro de la Primera Iglesia Unitaria Universalista de Detroit, Michigan. Anteriormente fue presidente y profesor de teología sistemática y predicación en el Seminario Teológico Ecuménico en Detroit, Michigan. Está en la Comisión de Relaciones Interreligiosas de la Alianza Mundial Bautista y en la Comisión de Teólogos de las Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU.

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